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道德经的读后感

发布时间:2023-05-25 道德经的读后感

道德经的读后感集锦5篇。

作品这部作品用最朴素的语言塑造了最形象的人物。我们通常会从读后感中了解没有想到的细节。作品的读后感应该怎么写呢?经过收集,编辑为您献上道德经的读后感,如果对这个话题感兴趣的话,请关注本站。

道德经的读后感 篇1

通读了老子81章的《道德经》一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的能够脱离“从众定势思维”习惯而独立地接近于自然。

老子《道德经》另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

老子对自然存在科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。以上是从宏观上对《道德经》感受。而在微观上。

下面对《道德经》某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受:

1、首句:道可道。非常名。1章)

自然的方面可以指自然规律,道”可以泛指。如:星系的运动轨道,物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。

可道”指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。

非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。

名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面,名可名”就是人类对一切现象的命名。又用“非常名”区分了人类的名”和“自然的不可名”。

非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在一种自然存在现象。所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道。

2、无为而无所不为”一脍炙人口的名句。

不是字面上的直解不做任何事情,而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,无为。所做的其它事件就是无所不为。当然,这里对“什么是违反自然和社会规律”无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。

就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”这种不跳入水里就是一种经验的无为”而这种无为会给你生命存在带来关于该问题的保障,举一些在自然低层次且简单的例子;例如:不会游泳。这种保障就是一种变相的无所不为”上面举的例子是较为简单而浅显的例子,任何人都可以根据经验给出相应的各种参差不同层次的无为”和“无所不为”。

3、人法地。天法道,道法自然。25章)

特别是老子在那个时代能够发现出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观,这是一句用大小来定性宇宙存在相互包容顺序。而不是给出“神造”自我臆测,这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。

还有一句话是人也大”这一句主要是对人类精神伟大的特指,这一章里。换句话,可以认为,人类的精神思维世界可以包容天地而存在。

4、战胜以丧礼处之(31章)

以不战而胜为上上,老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙。而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。

5、道生一。二生三,三生万物。42章)

很有趣和抽象的本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物,这一句话里。说明老子认可这个宇宙是只有三样较基本的东西吗?那么,寻找这三样事件与现代物理学对应的什么?就个人的分析就是运动”空间”自然力”这三样;可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件,没有更多于这三样的东西存在这是对三生万物的物理分析。

二生三的物理意义。二”就是动”力”这二个事件的存在产生物质的三”三就是万物。再往上推,从此可以推出。一生二”中的一”指的整体的宇宙,就是这一个宇宙,而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源,从物理学的角度分析,进一步可以认为动力互相转换是自然存在因果关系。

老子认为,较后。道是宇宙存在基本源头,也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。人们对老子的分析中,主要认为他道,因此把他称为“道家”其实,对于德,老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素,这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的物理学上的动力学》可以认为道是由德决定的对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如:导弹的运行轨道,物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来,力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到事件。关于这一点,将来的物理学定会给与正确的认识。因此,宏观地可以认为道德经可以对应于动力学,这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广,把“德”对应于“力”对于我分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。

社会科学方面,然而。道德更多的指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题,因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。人类道德方面,老子在社会公德提出了比孔子“以直报怨”更高层次的德”以德报怨”关于这一方面的分析范文有很多的解释更好,就不在这里进行更多的瞎扯。

甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析,另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出较大参照系的分析和包容。这种分析虽然不能给出方程的确定性,然而却能指出方程的不确定性问题。也就是当时的思维可以直达物理学目前的较高境界“不确定性原理”。

《道德经》哪个时期,总而言之。甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”简明而客观的经典著作。

6、"天地不仁。

不以任何参照系和任何道理来阐述“天地”不仁”这样的思想是摆脱了人类局限思维和个人情感的10个字。这是一句较高自然观的句子。

您发现的一切客观现象就被固化了这一参照系的正确上面,因此,较大的自然现象不应该有参照系。然而有参照系的事实是实证性的结果,换句话说实证的真理必需有参照系。1以什么为参照物将产生不同的视角效果,这是物理几何学浅显的道理。当您选择参照物或参照系时。

包括所有的数学、物理学、社会学范畴和方程式。因此,2人类对事物的理解一般都是建立在某个参照系下的结论。科学发展的道路上我可以看到人类从地心说到日心说到对红移的错误理解,都是参照系统不断扩大的过程,因此,当人类以宇宙整体为参照系和建立了动力、力动学说时,必然产生宇宙中心的基本学说。

数学上是被称为悖论的问题。而我宇宙中心依据是根据力来源于宇宙中心的相对运动。当然,3至于我宇宙以外是否存在其它事件是人类不能企及的事件。更多的数学、物理证明在数学与物理的统一之哲学原理》一书上有更详细的实证性逻辑推导。

《道德经》魅力之所在自然是简单的所以《道德经》本身也是简单的仅仅是老子所包含的参照系是一个较大的参照系而已,甚至可以认为老子是具有无参照系的思想。也就没有偏见,这正是《道德经》较伟大之所在。无参照系,上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是。

道德经的读后感 篇2

不知什么时候开始,一群笨偷小蚂蚁不请自来,住进了我家新装修没多久的墙壁里,它们不仅偷吃我的蜂蜜,搬走我的白糖,还沾污我的餐具、红酒。不仅如此,当我们一家人就餐时,它竟然也爬上了餐桌,当我在房间里度步思考时,有时竟然也看到它在地上晃荡,面对此景,何止是火冒三丈啊。

其实,这些小东西是很笨的,更谈不上思考了。比如当它们偷吃蜂蜜时,竟然不知道蜂蜜是液体会沉,以至我的蜂蜜罐里浸满了它们同类的尸体,当它们侵入我的白糖罐搬白糖时竟会迷失了方向,在那迷宫般的糖堆里打转。我就奇了怪了,这么笨的小东西是怎么在这充满了智慧的世界上生存下去的?

不过要消灭它们却也有一定难度,由于它们住在墙壁里,要找出它们巢穴的准确位置比较难,而且更为主要的是即使找到了,碍于装修好不足二年的墙壁和家俱,却显得有些无可奈何。这里我突然想到了我小时候玩的一个叫诱蚂蚁的游戏,小时候在农村,闲着没事时,我们一群小伙伴就用小动物(如蜻蜓、苍蝇之类)的尸体去引诱蚂蚁倾巢出动来搬,然后就用水或火来杀死,这是当时我和小伙伴们玩得最起劲的游戏之一。

在一个星期天,我决定如法炮制。由于没有小动物的尸体,我决定提高档次,用它们最喜欢的冰糖,我从密封的罐里找出一小块冰糖,看准了一只正在找食物的蚂蚁,突然把冰糖放在它的面前。一开始时它还吓了一跳,以为突然来了一个什么大怪物,不一会,发现这怪物不会动,对它没有威胁,它就试着用触角去碰了碰,没反应,再进一步用嘴去添一添,发觉正是它喜欢的美味,它似乎一下了来了精神,它快速围着小冰糖块转了一圈多,然后又倒着转了转,又用嘴添了添,确认这正是它们的美食后,似乎更有点兴高采烈了。它快速地往回跑,从墙壁踢脚线和地钢砖间的一个小缝隙中钻了进去。我不竟暗自得意:小东西,连这么简单的引诱你都看不出来,我看你怎么活。

不一会,原地又钻出二只小蚂蚁,快速来到冰糖处,绕着糖块正着反着转了几圈,其中一只还用触角去碰了碰,再用嘴去添了添,然后它们就分开了,其中一只留在原地,另一只则又快速返回巢穴,不一会,踢脚线和地钢砖间的小缝隙中又钻出蚂蚁来,一只、二只、三只成群结队地出来了,直奔糖块处而去,这次它们也不再用触角去碰,就直接用嘴去啃了,它们有的站在地钢砖上吃,挤不下的、够不着的就直接爬上冰糖块,从上往下吃,把这块冰糖围得严严实实,而更多的蚂蚁正源源不断地赶来,路上形成一条浩浩荡荡的蚂蚁队伍。不一会有的开始往家里走了,似乎是吃饱了又似乎是去通知更多的蚂蚁来一起享用。奇怪的是这次它们只拼命地吃并没有要往家搬的意思,记得小时候蚂蚁是把小动物往家搬的,现在怎么不搬了?进化了还是习性改变了?

这时我突然想,它们既然不往家里搬,那第一个发现冰糖的蚂蚁要是不回去告诉别的蚂蚁,那这块冰糖就是它一个的了,别的蚂蚁也不一定会刚好找到这里来呀,那就足够它躺在冰糖块上享用一二个月的了,它怎么还要傻乎乎的回去告诉其它蚂蚁呢?这时,我又突发奇想,现在要是有一个人类突然发现这么个宝藏(冰糖对于蚂蚁就好像宝藏之与人类),他(或她)会怎么办呢?他(或她)会去告诉同事吗?会去告诉小区的邻居吗?会去告诉他或她的国家吗?以现实情况看,我猜99.9%是不会的了,不仅不会,我估计他(或她)还会把它隐蔽起来或设置陷阱以防被其它人看到拿去。实际上,从现实社会的情况看,不要说这些意外的无主财物,有些已有主即已明确是别人家的财物,却还总有那么一些人在挖空心思地想要把它占为己有,君不见,为了占有别人的财物,有杀人抢劫的、有偷窃的、有行骗的、有以权谋私的、有以次充好的、有不顾别人死活乱排污的等等;往细里说,比如各种各样的电话诈骗、短信诈骗以及地沟油、毒奶粉、毒淀粉、毒生姜、毒韭菜、毒豆芽、染色馒头、塑化剂、瘦肉精、苏丹红鸭蛋、老鼠肉做的羊肉总之一句话为了抢占别人的财物而不顾别人的死活,什么事都干得出。

老子曾说过不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。可看看现实社会,奢侈品、富翁及排行榜都听得耳朵生茧,现在是污染环境越多、掠夺资源越多、挣的钱越多、得到的头衔和荣誉就越多,只要钱多其它的错误几乎可以不论,即使偶而有批评富翁或富二代、官二代生活奢靡的,可那口吻却分明是羡慕,巴不得那被批评者就是自己,活生生的一个笑贫不笑娼。在这样的社会里,道德还会在人的脑子里被想起吗?再看教育,现在强调的从小孩开始就要不能输在起跑线上,然后整个社会向他(她)们灌输的就是竞争、排名、考试,可曾教育过要友爱、团结、互助?这样一来,本来应是亲如兄弟的同学活生生地成了你死我活的竞争对手。为了排名可以不择手段。呜呼,这样的智慧又有多大意思呢?团结、友爱、亲情、道德这一切都已成了真正的奢侈品了

这时,我再回过头看了看在地上正吃得欢的一群没有智慧的小动物,不竟悲从中来:难道人类真的不应该拥有智慧吗?蚂蚁,蚂蚁,我怎么忍心杀你啊,我多么希望我是你的同类啊。

道德经的读后感 篇3

《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字,便道尽了世间种种。其内涵丰富,语言简练,包含了很多对于人生,对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生,也难以完全悟透其中真意。

当然,《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单,现实中的对于《道德经》中的看法,是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰,是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》固然没错,但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合,单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维,这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的,这需要的是掌握一个巧妙地平行点,让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。

《道德经》是著作于中国的春秋时代,那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里,有仙神之说。他们隐于名山之中,游离红尘之外,可长生,可不老。只是有一颗大自在之心,与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬,但是在中国古老的历史里,这些传说能够经久不衰,且不断的有人追寻着,这本身就值得思量,或许有人说是心理作用的体现,但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在,没有见过就不要否定一件事,时至如今我们都无法证明传说的真假,那就不要忙于否定。

在道教几千年的发展来看,《道德经》一直都是其至高无上之圣典,无数隐士,道士参悟其中,不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢?我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道,他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢?这有待商讨,但并非毫无道理,这是有一定根据的。姑且这样看待,会发现经文里许多不显得语句,能够讲得通。

有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的,但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力,这些隐藏的潜力也就这样,基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对,这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》,这一部经文就是教人如何开发潜力的,是教人如何沟通宇宙,达到天人合一的境界。

《道德经》中所体现的思想之一是“不争”,当然这其中体现了很多不同的意味,“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态,以此达到天人合一的状态。这就是不争,不争也有不刻意的意思,就是不要刻意的追求一种状态,这只会适得其反,要顺其自然,一切看缘分而定。正所谓得之我幸,失之我命。或许你本不应该得到,但你强行得到,一时间你会得意。但你总会失去你得到的,并且是加倍的失去。凡是种种,自有定数,人怎可逆势而行。

《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春,是最有生机的季节,万物萌发,一切皆处于细微间,并不强势。而夏,是生机最强的季节,万物生之巅峰,无可比拟。细究两个季节,春虽不强势,却生机勃勃,一切生灵皆在生长,有无限之可能,反观夏虽然强势,有最强的生机,但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰,这在人类世界也是说得通的,不要追寻更强的状态,这样只会自取灭亡,而是要保持一种并不算太强盛的状态,这样下去人类才会得到长久的发展,才不会灭亡。

人生中有很多真谛我们不得而知,但这并不妨碍我们去修行,以一颗平常之心于红尘之中,便是修行,是修心。无所谓成果,只是一种心态,是传说中的心如止水。不争是为争,不求是为求。让我们在这红尘中,修身修己。

道德经的读后感 篇4

孟子曰:性本善,荀子曰:性本恶。自古以来,善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同,但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云:上善若水,水利万物而不争。在老子的眼里,水泽被万物,却不与谁争,即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味,就如同落红化作春泥护花,春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善,不仅仅只是道家的追求,佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。

《道德经》第二十七章里讲到:是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。意思是,圣人经常救赎他人,因此没有人会被抛弃;圣人常常珍爱万物,因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善,就好像伯乐一样,能在众多的马中挑出千里马,使它的才美外显,不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善,这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。

在久远的古代,我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种,秋收,冬藏,狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽,捕鱼时也不用细小网眼的渔网,人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今,人们对于自然地索取有增无减,甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚,雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善,那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。

老子还在《道德经》中写道:与善仁,言善信,夫唯不争,故无尤。这里的善,是一种智慧的处世之道。与人相处,要本着与人为善态度,说话时要真诚诚信,遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人,则可远怨矣。”即对待自己要严格要求,对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。

善有至善但无大小,奉献社会热衷公益为善;尊老爱幼,与人为善是善;爱护花草,与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流,再汇入江海,那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。

道德经的读后感 篇5

老子,道德经,区区五千字,涵盖了众生所求的一切真谛,斗胆牵强附会一下:

好多的社会现象,让人看起来很无奈,有时你要陪着悲怜几许、愤慨几许,但放下一切,静心而论,大抵是因为看不开所致。看开了就超脱了,就安然了。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”。12个字,细想来,它包涵了人生处事的一切,包涵了人的宇宙观、人生观和方法论。

剖开来看。

宇宙观:从黄帝内经内容里看,它的本质就要求人与宇宙的轮回同一。顺者猖,违者亡。12字关系中,天地代表了宇宙。宇宙中,人如何去按规律行事,就象孙悟空永远要在如来的手掌心一样,无论你有多少变数,均在这一涵盖之中。

人生观:一言一敝之:人法地。地为何物?地势坤,要求人仁厚、宽容。象大地承载一切一样去融合同化一切。豁达飘逸的形神,如佛一样立在我们的面前。

方法论:它就要求人处事必须顺应自然规律,违反了之后,可能一时得呈,久而久之,必遭报应。

道有一个非常重要的关健词叫”上善若水”。

它的字面含义很清楚,就是:最好的善行就象水的品性一样。

细分析起来,水有三种特质:利万物不求回报、居众恶而谦下、柔弱而不争。

这些特质与我们今天的时事相暗合,它会影射出许多不合规律的行为。

我们经常打交道的水,相信都不陌生。细细品味之品性,感悟道之真谛,会对人对己均有裨益。

摒弃眼前,放眼长远;丢开功利,自在于心。

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道德经读后感合集7篇


很多老师都会要求学生写作文,多写作文可以让我们的思维更细腻,逻辑更清晰。多练习写作,有利于知识储备,提高学习能力。你是否正在为写作文感到烦恼不安?小编特意为大家收集整理了“道德经读后感合集7篇”,还请你收藏本页以便后续阅读。

道德经读后感 篇1

自然界的规律,如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来,把握重点。要明白哪些是事物的根本,是重点任务?哪些只是做事情带来的结果,是副产品?,这些副产品不是我们必须要完成的任务和追求的目标。两者必须区分出来,抓住事物的根本,看轻产生的结果。如中医治病,就要抓住本质重点,不能光看症状,而是要清楚病因。身体是我们的根本,事业只是身体的附属。

在生活中,我们要为了身体懂得拒绝,不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得,“身体是革命的本钱”,这句话也是同样的道理。

躁,狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的,只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候,躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗,称为“又笨又慢平天下”。他每到一地,先安营扎寨,然后稳扎稳打,逐步推进,从来不出奇兵,就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样,他知道诸葛亮粮草不足,急于速战速决,所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱,他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动,直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死,就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子,但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打,以静制动的。是不是出奇兵,还得根据敌我双方的状况来分析,来判断,并不是每个人都适合出奇兵,譬如曾国藩就不适合。

君子,也有作“圣人”的。但是,因为圣人是得道的人,就不用拿出来比喻了。君子,指的是聪明的人。辎重,指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带足供自己使用的粮食与行李的,并不像现在只要带足够的钱就可以了。因为那个时候物资交换很少,经济不发达。辎重虽然是负担,但它是生活的必须,离开后可能会饿死。燕处,轻松地处置。昭若,轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的,不能放弃它(用辎重来比喻)。作为领导者要明白什么是重要的,什么是次要的,不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说,公司就是你的辎重,最重要的东西。对于普通老百姓来说,我们生活中一定有东西是最重要的,是基础,我们千万不要离开它,放弃它。譬如选择职业时,最好能够满足以下三个条件:一是一定要选择自己感兴趣,擅长的行业;二是你所做的事要对众生有利的;三是要坚持,坚持十年以上必有成果,必定成为专家。

万乘之王,就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理,这种事情在历史上层出不穷,最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司领导认为自己已经功成名就,常年不在公司里管理,到处去爬山,出国游玩。当野蛮人来敲门的时候,回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大,但作为万乘之王的后果就很严重了。

轻则失本,就是只求结果,忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴,忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的,学的过程也应该是享受美的过程,但有的家长强迫孩子学,孩子一弹钢琴就头疼,孩子根本无法感受其中的乐处,这就是失本。不忘初心,方得始终,也是这个道理。

道德经读后感 篇2

两千年前,一老者乘青牛西出函谷关,关令见紫气东来,是有圣人至也,遂请圣人作文,圣人留五千言,西去,隐。而今,先贤之言跨越千古传于我耳,恍惚间,窥得几分人生真谛。

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.我们的生活越来越丰富的同时,我们的追求也越来越多。随之而来的,却是一系列的问题。一些地方为了GDP,盲目地破坏生态环境;一些官员为了金钱,以身试险贪腐;一些民众为了满足口腹之欲,大规模捕杀动物……这些都是现代化生活带给我们诱惑,对于生活中的种种诱惑,少私寡欲才是上上之策。

天下难事,必作于易;天下大事,必做于细.看起来困难的事情,往往是从简单的地方开始的;看起来十分宏大的工程,必然是从很小的地方下手的。我们只要持之以恒,一直去做一个个简单的步骤,不知不觉中,我们也就完成了在当初看来遥不可及的目标了。海尔总裁张瑞敏说:什么是不简单?把每一件简单的事做好就是不简单;什么是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。罗蒙诺索夫也说过:不会做小事的人,也做不出大事来。只有从小事做起,从细节抓起,才能取得成功。

知不知,上矣;不知知,病矣.知与不知是一个永恒的命题,大哲学家苏格拉底形容自己时的名言是:我只知道一件事,那就是我一无所知。孔子亦曾言:知之为知之,不知为不知,是知也。我们不难看到,古今中外但凡取得了辉煌成就的人,往往能够坦然地承认自己的无知,而那些整天自以为是地认为自己无所不知的人,即使取得了一定的成果,也往往止步于此,难以向前迈进。要知道,每个人其实都是无知的,而能够坦然面对自己的无知,才能够走向知.

见素抱朴,少私寡欲,此则修身养性之诀窍;曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑,此乃为人处事之要领;重为轻根,静为躁君,此为事业成功之前提……

五千言的《道德经》,怀通世之举,聚先贤之智。字字珠玑,句句箴言,吟之有佳,思之感意。人生如逆旅,我与《道德经》,一路为伴。

道德经读后感 篇3

“道可道,非常道。名可名,非常名”、“天长地久”、“上善若水”,很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详,但是一直对这些话“不求甚解”,困惑不已。对《道德经》总是望而却步,只在不同的场合读过一丁点片段,只能算是惊鸿一瞥,管中窥豹,难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时,楚老师为我们列的13本必读书目中,中国的经典读物有三本:《论语》、《孟子》《道德经》,这些文章是流传千古的经典之作,治国教材,不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后,我们与人生导师张学长达成共识---集体阅读《道德经》,并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。

这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩,语言精练而思想深刻,本人文言文水平不高,因此阅读过程中经常感觉一头雾水,不知所云。《道德经》流传千年,不同的读者有不同的解读,不同时代有不同的处境,到现在,在国学热的大潮中,对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪,多种多样。我看的是北京燕山出版社版的,是在北大的周末书市上买的,和《论语》、《孟子》三本十元,买来之后,认真的看了两遍《论语》,正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章,还不到四分之一,都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中,老子说:“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。”拿的多了装不下,差不多够了就行了;揣的`东西太多凸起来,不可能长久,大家都会发现。满堂的金银玉石,是守不住的,富有高贵但却骄奢淫逸,就是自己惹祸上身,咎由自取。大功告成,全身而退,这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止,秉持“中庸之道”,要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”,有一些有作为有追求的好干部,在光荣隐退之际,经不起物质诱惑,抵挡不知内心不良思想的蛊惑,廉洁一生,糊涂一时。诚然,这与我国官员的考核的激励体系有关,我国的官员体制中,有大量与职级职位匹配的福利待遇,不能随着官员退休带走。在法治建设不健全,人们思想价值体系混乱的年代,会浑水摸鱼游走于制度缺陷的人如日中天,而严格遵守规则办事的人则很难有所作为,在这种奖劣惩优的体制中,官员大多自身难保。需要有机会,同时也需要有动机,前者是制度环境,人人面对的制度约束一样,权力不同的机会就有所不同,如果你洁身自好,没有的动机,那就不会侵蚀到你,这就是为什么政亡人息的封建王朝末期,总有一些道德高尚、为民请命的清官和青天。从这个意义上讲,老祖宗已经为我们指明了道路,物质追求适可而止,进退自如才是王道。

道德经读后感 篇4

《道德经》内容丰富、影响深远,其思想之深邃、精神之崇高令人印象深刻。经过一段时间的学习,我个人对其中的一些内容产生了一些想法以及疑问,由于我的文学功底较差,难以完全理解老子的思想,因此在这份笔记中记录下其中的一部分,希望能够和大家进一步讨论,并得到解答。

在第八章中,提到了“上善如水”,老子认为水具有崇高的美德,与世无争,既能滋润万物又能净化污秽,是符合“道”的存在。但是,不知道是不是故意而为之,老子忽视了水凶猛狂暴的一面。洪水也可以冲垮房屋、毁灭生灵。客观存在着的事物是独立于人的意思存在的,它们不应该具有主观色彩。在各种各样的民族文化中,我们也能看到许多类似的例子。中国人把不实际存在的龙凤当作是祥瑞的象征;信仰的人认为蛇是“狡猾、邪恶”的代表;进行黑魔法崇拜的人认为山羊和倒五芒星能召唤恶魔,带来一些邪恶的力量。但实际上这些非人的生物、无机物、象征符号的存在本身是完全脱离人类的价值观念和道德标准的。“好”与“坏”,“善”与“恶”,“德行”与“恶行”,“节制”与“放纵”,这些标准完全是人类在社会生活中逐渐发展起来的,而我们从出生开始就浸淫在如此的价值观念之中,就会自然而然地厌恶“肮脏”的苍蝇,喜爱“忠诚”的狗,而“脏”与“净”的标准也是人为规定的,“忠诚”在自然界也只是动物群体为了适应恶劣的自然条件而产生的镌刻在基因中的“服从”。从这个角度来看,“水”本身的存在也只是一种物质,本来就不带有任何的情感色彩,而它作为生命延续的必需品,受到人的赞美与推崇。我原先一直认为,老子是企图脱离人类价值观念的禁锢,站在一个所谓的“上帝视角”来完全客观地观察人类社会,进而发掘社会运行的客观规律,进而运用规律来规范社会,让社会按照其规律发展下去。而社会发展的前方,不一定是人们主观意义上的“好”或者“坏”,而仅仅是按照规律进行。但在读过《道德经》的一部分之后,我认为我之前的判断是一种人云亦云的错误观点。老子并不是想要完全脱离出来的,他还是希望能够引导社会走向“平稳”“安定”的道路,因此他的思想依然带有强烈的主观色彩。从第十章“生之、畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德”可以看出,他提倡的是“德行”,“无为”并不是“什么都不做”,而是遵循他所总结出的“自然规律”来引导社会向着更好的方向运行。但是这又引出了另一个问题,我们作为完全主观的个体,怎么来判断我们总结的“规律”就是真正的规律呢?一方面,我们的意识是主观的,我们认识到的世界也是主观的,规律就像一个黑箱,我们只能证伪而不能证实,即使通过“因”得到了我们想要的“果”,我们也不能确定我们所推测的二者之间的路径就是“客观规律”。另一方面,规律作为不以人的意志为转移的客观存在,不以人类的价值观为导向,其全貌也难以为人们所掌握。以经济学为例,无数计量经济学家针对某一个小的因果问题互相攻讦,然而他们在分析这个问题的时候根本无法完全掌握所有的变量、数据,很多时候做出一个看似“无偏”或者较为让人信服的结果,应用于实际却发现结果和期待大相径庭。“规律”难以琢磨,也难以被发现;而作为“规律”的大统的道,更是难以想象该是什么样的。可能这也是“道可道也,非常道也”的一个原因吧。

第十六章“致虚极也···各复归于其根,曰静”。死生相通,万物轮回。老子在这里并没有提及人死后该以何种方式去向哪里,只是提到生物都会回到“根”。“轮回”有多种解释,比如宗教中万物的灵魂在身死后要接受审判,作恶的下十八层地狱,行善的进天堂享乐。或者根据一些宗教里“轮回”的观念,坏人的下一次“轮回”会变成家畜为人奴役,或者变成蛇虫只能爬行;而好人则托生到家境富裕的大门大户,享尽人伦之乐。也有人认为,万物的轮回就像“化作春泥更护花”那样,生命形态的变化只是分子原子的重新组合。那么老子所说的“根”是什么?本源是实实在在的物质,还是虚无缥缈的意识?如果说它是物质,它又是看不见摸不着的;本源如果是意识,那么万物该如何回到“本源”?

如果将意识和物质割裂开来,从物质上看,“本源”既是起点,又是终点,它让我们联想到广袤的宇宙,宇宙诞生于一场爆炸,在漫长的未来里可能也会归于混沌;从意识上看,“本源”是一片空洞的虚无,一切都诞生于此,一切也都终结于此——这让人联想到一些关于人类潜意识的理论,比如人类的潜意识是一张巨大的网络——二者之间有相似之处,但是我们难以验证它们是否是一体的。

在其他版本的《道德经》中,第十六章最后一句“没身不殆”的解释依旧是“可以终身免于灾祸”,我还是认为这句话的意义不应该仅止于此。第十六章先是提出致虚,随后提到万物归根,接着叙述只有遵从规律的人“明”公正且周全,然而这些道理与“终身不会陷入麻烦”之间并没有因果关系。我个人有几种猜测。第一,老子希望通过“万物归根”的思想劝诫一些认为人类可以到达“永生不死”的人,希望他们不要为了如此虚无缥缈、不可能成真的愿望付出宝贵的时间,甚至尝试一些危险的药物,“陷入灾难”,然而这种解释的受众群体太小,老子也不太可能为了他们专写一章。第二,“没身”是否可以理解为“身死”?“殆”至麻烦、灾难,“没身不殆”可不可以理解为“即使身体死去了,得道者也不会陷入传统意义上的生死桎梏”,因为他们的思想和灵魂在某种意义上得到传承,是另外一种意义的永生。

老子对于“静”情有独钟,他表达的“静”,更像是一种历经波折与磨难,在大彻大悟之后得到的心灵上的宁静与一种动态的平衡。一个人活着的时候不论多么才华横溢、风光无限,在历经岁月之后总是要向着死亡的终点迈进。一个国家不管多么强大,最后都难以逃脱灭亡的命运。或许对于老子来说,与其要在大喜大悲中颠沛流离,不如从一开始就保持一种刻意而为之的平静,从而免于过多的波动。老子所观察、总结出的“道法自然”更像是顺从“天意”、顺从自然,而任凭事物自然法展,最后就会看到“万物归根”、生死归于平静。而这份静也不是古板不变的,它是一种动态的平衡,而且在老子看来一定是向着积极的方向稳定运动的,比如有德行的“得道者”能得到更愉悦的人生、更能获得世人的赞同。从这个角度看,老子的思想就像罗曼罗兰说的,“世界上只有一种真正的英雄主义,那就是在认识生活的真相后依然热爱生活”。在见识了周王室衰微、相互征伐造成的生灵涂炭之后,老子仍然因为关尹的恳请而写下五千言的《道德经》。他并不是想要独自一人超脱于世,将挣扎的百姓和飘摇的国家抛之脑后,而是仍然想要为这个社会做些什么,让世人理解他所探寻到的真理。在我看来,这是最为难能可贵的一点。一个人认清了悲惨的现实,经历了痛苦,终于获得了心灵的宁静和真理,却依然愿意直面现实,用自己的思想来修正现实,将世人从苦痛中拯救出来。

虽然我只提到了德经中的两章,但产生的疑问已经很多。真正要透彻理解老子的思想,应该还要联系整本《道德经》,才能进一步把握脉络,不会一叶障目。但由于时间和精力问题,我暂时还不能达到把握整体的高度。希望在今后还能够继续学习,和大家一起进步,共同探讨老子的思想。

道德经读后感 篇5

在我国两千多年灿烂的文明发展过程中,百家争鸣,各路思想争相斗艳,而其中以老庄为主要代表的道家学派与儒、佛并立,构成了中国传统文化的三大体系。这三个体系对中国古代甚至近代哲学.宗教,政治,思想等领域形成了极大的影响。先人的智慧发展到今天也被衍生到各个领域,同时也被不同的人从不同的角度去理解,去解读。而《道德经》作为老庄思想的集中体现,老庄思想中“胸怀宽广,无欲无求,宁静致远,博爱”的积极思想在现代生活中仍具有极大的指导意义。

说到胸怀宽广,老子在《道德经》中说到:“上善若水,水善利万物而不争,上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道:居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时;夫唯不争,故无尤。”这是告诉人们应该拥有水一样的品质。一是柔弱,这种柔弱不是指性格上的柔弱,而是像水一样的柔中带刚,不为争强好胜而烦恼。二是甘愿身处卑微,这不是告诉人们要降低身份,而是告诉人们行事要低调,如吕蒙正所说“蛟龙未遇,潜身于鱼虾之中”要做到“不鸣则已,一鸣惊人”。像水一样,看似平静却蕴含强大的力量。三是告诉人们要“善利万物而不争”,告诉人们默默无闻的无私奉献自己,这实在是一种胸怀天下的博爱精神。

而老子同时很推崇另一种精神,即“无欲无求”,也许很多人在理解这句话的时候喜欢将他理解为老子的一种消极思想。然而我们应当放下平时忙碌的心,静静的在午茶之后慢慢咀嚼这种思想的深刻内涵。老子说:“为学日益,为道日损;损之又损,以至于无为。无为而无不为”,“为学日益,为道日损”即每天不断的去学习,同时不断的用“道”来修炼自己的内心,那么我们的包容心就会越来越大,思维越来越清净,做事更专一,全神贯注,这个境界老子叫“无为”。老子说的“无为”并不是“不为”。“无为”是我们的硬实力很强,但硬实力跟我们融在一块,没有妄想,没有偏执,没有条条框框束缚住我们的思想,这个境界是无为境界。在无为境界下,可以无不为,办到一般人办不到的事情。

所以做一个安乐自在的人,主要是一种心态,是一种智慧和修养,谦冲淡泊,处下不争。学问和知识也要平衡,不要只有知识没有智慧,只有技术没有良知,失去了道德判断能力。如此看来,老子所谓的“不为”思想更多的是告诉人们要用道德和能力两只手去做事,只有这样才能获得整个社会的集体成功。

老子的另一种广为人知的思想是“顺其自然,从天道”。这其中的经典之句莫过于那句“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这句话我们可以理解为人们应当小法天地之理,而天地之理应该效法道,而所谓的道则是自然之规律。这是告诉人们,万物皆有理,而人们作为万物之灵长,更应当遵守自然之规律,在这个充满主观思想的世界里,这样的思想难能可贵,但正是因为正确所以可贵,正是因为可贵所以人们应当去追求。当今世界的人们,不断的夸大人类改造自然的能力,积极的发挥改造自然的能动性,似乎忽略了自然的规律,而这最终的因果必报于己。人们在推动社会发展的时候应该顺应自然规律,“听天命,尽人事”而不断的逆天行事,终究会受到自然的惩罚,如全球变暖一样。这种尊重自然法则,告诉人们顺应自然的思想在今天的社会具有重大的积极意义。

老子同时还十分推崇“谦退”思想。老子认为大道“为而不恃,功成而不居”,所以人也应该自谦。自谦的表现就是“不自大,不自见,不自是,不自伐,不自矜”。自谦是会受益的,这一点与孔子有相同之处,孔子也说“满招损,谦受益”,所以不自大,反而能成其大,不自见反而能明,不自是反而能彰,不自伐反而有功,不自矜反而能长。谦的反面是骄,骄的表现是:自大,自见,自是,自伐,自矜。而骄是会“自遗其咎”的:自大反而不能成其大,自见反而不能明,自是反而不能彰,自伐反而无功,自矜反而不能长。由于谦虚,所以不与人争,“夫惟不争,故天下莫能与之争”,只有不与人争,才能使天下没有人能争过自己。不争的人是是上善,“即“上善若水”的思想,这与他博爱思想是相联系的。而这里的谦逊思想也成为了中华民族的优秀思想之一。

而在解读《道德经》时,我们也应当辩证的看待其思想。老子人生观的要义是法自然,讲道修道,并不只限于个人修身,其目的是由修身推之于治天下。但他忽视了人对自然的推动作用。一切都顺应自然,因而带有宿命论的消极成分,并由此提出了“绝圣弃智”“无为而治”,回到“小国寡民”的原始社会的政治主张。这些思想具有极强的时代特点,而在当今社会这是我们在学习这部著作当中应该注意的。我们生活在一个社会生产高度发展,科学技术日益进步的时代,如果完全按照老子的政治主张来治理国家的话,无疑社会以及科学技术等等会停留在一个不高的水平上,这是不可想象的。所以,我们应该辨证的眼光来读这本书或是古人的思想,辨证的吸收它们的思想成果,取其精华,去其糟蹋,进而深化我们的思想。

道德经读后感 篇6

读《道德经》有感1000字:

道德经共八十一章,分为道经三十七章,德经四十四章。什么是道呢?

老子说“道可道,非常道”意思就是不能告诉你,能说出来的道不是终极的,永恒的道。非常玄妙,可谓“玄之又玄,众妙之门”。

道是“万物之母”,是世界的底层驱动,所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”、“天下万物生于有,有生于无”、“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子多次提到道与世界的关系,老子认为道不自为大,故成其大,大道无为而无所不为。

道虚无缥缈但真实存在着,在万物形成之前的混沌状态中,大道就已存在。“道之出口,淡乎其无味”如果此时你感觉能理解道的存在,那你一定没有理解道的存在,这就是道玄之又玄的体现,在老子看来,只有忘掉自我,回归本真,找到真我才能感受到道的存在,可能就是庄周梦蝶那种状态吧,自我消失了,变成了蝴蝶或是其他什么,我就是世界,世界就是我的状态。

老子正面diss孔子!

老子认为“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”、“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”老子认为失去道和德才会产生仁、义、礼,而失礼是社会祸乱之首。

这也就不难理解老子提倡的“顺其自然,无为而治”了,他认为管理者的有心作为而无所作为,有为是背道而驰,老子理想的社会是“小国寡民,民复结绳而用;领国相望,鸡犬之声相闻;民至老死,不相往来”没有战争,生活简单,民风淳朴自然。老子认为正是因为大国往来迁徙,物欲横流是导致社会不古的根源。

道之于个人:

对于个人,老子说“圣人之道,为而不争”圣人之道若天道,大公无私,惠济大众却与世无争,清静无为而无所不为。他提倡“存天理,灭人欲”把内心的欲望“掏空”,让自己回归道无我和真我状态,才能回归本性,抱真守一。所谓“大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名”。读后感·另一方面,辩证法在书中也多次提到,最耳熟能详的是“福兮祸之所倚,祸兮福之所伏”,不能“得之若惊,失之若惊”而应该做到,达观处世,宠辱偕忘。

我的一点思考:

从道德经中可以看出,书中提到的观念,流传两千多年仍为我们所遵守,这更像是整个中华文明的底层驱动之一,这也映射出读本书的一个重要作用,那就是从根本上去看何为中华文化,何为中国人。

另外,老子有他的局限性,他过于信赖玄之又玄的“道”,而对真实的世界所摒弃,觉得社会的行为,人在社会中的欲望都是不应该有的,这给人一种“高贵的头颅,鄙俗的身体”的感觉。但事实上,在当代心理学上更倾向认为感性是存在实体本身,理性只是对感性的镜像,我更愿意相信后者。

道德经读后感 篇7

林语堂曾说:“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎么样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

老子将一切归咎于“道”,他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道,非常道;名可名,非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物,但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”,就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生,周而复始。今天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”,寓意精深,无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是可以理解接受的,是人们可及的。

“德”不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”,是道的体现者。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。但是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。

2023道德读后感(汇集5篇)


在我们找不到前行的方向时,一本好的书籍可以帮助我们更好的确定目标,作品这本书在阅读后让人有着颇多的生活感悟。不禁写下作品的读后感,记录这一刻的美好。今天向您介绍的是有关“道德读后感”的话题,欢迎大家阅读本文但请注意内容仅供参考!

道德读后感 篇1

道德观察中《孽债》的母子之争中,我觉得那个老母亲很可怜,所谓养儿不孝,苦一生,句很有道理。我不知道那个人怎么能在社会、电视和记者面前打败他的母亲。他知道孝道的含义吗?

这样的人,还要挺身而出,还要为自己辩护,把自己的母亲伤害了,说她是母亲?天理何在?这样的人渣为何能这样活的逍遥自在、心安里得?

人活在这个世界的意义是什么?可能他永远也不会知道吧!

换句话说,如果他没有母亲,他今天会拥有一切吗?这样的儿子,娶了媳妇忘了娘,年迈的母亲只是向他提那么微薄的要求,让他赡养自己,可是遭遇的是拒绝,那种心酸可能只有廖老婆婆知道。他知道他也是别人的父亲。如果有一天他的孩子们这样对待他,他会怎么样?

难道他不会换位思考一下?他没想过。现在他妈妈老了,她能多吃他吗?能用他的多少呢?

他失去了做人的基本意义。一个甚至羞辱自己母亲的人还活着,这对懂得孝道的人来说是一种羞辱。

道德读后感 篇2

一位八旬夫妇四十年前由于传统观念作怪,虽然生育了两个女儿却又领养了一个男孩,对这个孩子可说是关爱有加,溺爱倍至,甚至自己亲生的女儿也无法得到这样的待遇,可是随着时间的推移,由于溺爱使这个孩子变的任性,粗暴,冷酷,动不动就对父母拳打脚踢,他带给这个家的就是一场噩梦.

长期以来,邻居们和亲戚们都在关注和担心父母的虐待,尤其是他们的两个已婚女儿,她们每天都害怕父母。由于父母的忍让,他们被虐待后从不报警,这助长了养子的火气。养子曾对年过八旬的养父说:

"你不是我爹,我是你爹!"

在他四十一岁的一个晚上,他又野兽般虐待自己八旬的老父亲,拳脚相加,老妇人爬在老翁身上求饶.忍耐了四十年的姐姐亲眼目睹了禽兽不如的弟弟如此对待老人,一怒之下在他熟睡的时候用斧头将他砍死而后去自首.

这是一起故意杀人案件,可最后的结果却是我们无论如何没有想到的,我当时觉得故意杀人就是有自首情节最少也要判处二十年徒刑啊!可这起故意杀人案,一是有自首情节,二是死者有长期虐待老人的事实,二百多名邻居联名集体向法院请求宽大处理,最后判决的结果仅仅是判处姐姐有期徒刑三年缓期五年,这个判决绝对在中国的审判史上开了先例.

为什么这个案件会这样判决哪?老人是弱势群体,儿子如此禽兽不如,这样的判决其实是给那些长期虐待老人的不孝者敲响了警钟,兔子急了也要咬人的,而法律真正的保护了这个群体的弱者,是大快人心的好事情啊!

我为那位姐姐而庆幸,这样的法律是能够让人们接受和信服的,是公正的.

我们也应该从这个案件中获取教训.对虐待老人的绝对不能饶恕,同时也提醒我们在教育子女方面一味的溺爱其后果是极其严重的,"惯子如杀子,"父亲从小就教育我的这个道理得到了验证.我们不能说这小子死的活该,不过也是咎由自取,老天有眼,可谓人不报,天也要报啊!

道德观察中《孽债》的母子之争中,我觉得那个老母亲很可怜,所谓养儿不孝,苦一生,这句很有道理。我不知道那个人怎能当着社会、电视、记者的面前打自己的母亲,他可知道“孝”的意义?

这样的人,还要挺身而出,还要为自己辩护,把自己的母亲伤害了,说她是母亲?天理何在?这样的人渣为何能这样活的逍遥自在、心安里得?

人活在这个世界的意义是什么?可能他永远也不会知道吧!

换句话说,如果他没有母亲,他今天会拥有一切吗?这样的儿子,娶了媳妇忘了娘,年迈的母亲只是向他提那么微薄的要求,让他赡养自己,可是遭遇的是拒绝,那种心酸可能只有廖老婆婆知道。他知道他也是别人的父亲。如果有一天他的孩子们这样对待他,他会怎么样?

难道他不会换位思考一下?他也不想想,现在他母亲老了,能吃他的多点?能用他的多少呢?

他失去了做人的基本意义。一个甚至羞辱自己母亲的人还活着,这对懂得孝道的人来说是一种羞辱。不知道他还有没有良心?有谁不痛恨这样的人?

难道他真得不知道“百善孝为先”这句话的意思吗?

观《今日说法》之“爸爸请不要打我”有感

“虎毒不食子”主持人用这句俗语引出了今天的事件,故事的播出也让人触目惊心,无法理解。

在志愿者的跟随下节目组来到了宁波的一个小村庄。透过一户人家的窗户,一个小男孩和一个小女孩身上沾满了血迹。小男孩的脸上有明显的伤疤。他脚上和鞋子上的血迹粘在一起,使人的心发抖。当孩子的父亲蹲在院子里时,他毫不掩饰地回答了记者的问题,并说:

“我控制不住,有气就会打他们。”警方随后介入,一群好心人为孩子穿上衣服,斥责着父亲的行为,而他却不以为然。无法想象,这位父亲对自己的孩子竟是如此残忍。

在警方的陪同下,大家到达医院为小男孩做检查,脸部和头部都有伤口,手术的缝合不能打麻药,医生为小男孩缝合伤口,他竟没有哭闹一声,只是说:“痛,我痛。”五岁的孩子到底承受了多少折磨,随后得知他们两天都没有吃饭了,好心人为他们买去食物,孩子狼吞虎咽很快就吃完了。

经进一步调查,得知孩子的父亲曾用艺术刀、剪刀、针头等工具殴打孩子,随行人员也为孩子留下了眼泪。

经检查,医生认定孩子的父亲没有精神病,但情绪控制不好,建议他们分居一段时间。孩子的去留成了较大的问题,爷爷想养,不让养,妈妈让养,不能养,姥姥能养,不想养。在社会志愿者的帮助下,可怜的两个住在养老院。他们过着幸福的生活,不想见到所谓的父亲。在年轻人的心中,我们不知道他们是害怕还是憎恨。

最后,孩子们回到父亲身边上学。至于他们的生命,我们必须祈祷。

父亲对钢铁的仇恨是可以理解的,但他教育孩子的方式只会让孩子远离他,亲戚之间的差距会更大。他的行为已构成虐待儿童罪,其结果是家庭遭到破坏。每个孩子都有享受快乐童年的权利。打骂的教育方式应该杜绝。你自己的血肉之躯在跳动着你孩子的身体,伤害着你妈骂的心!孩子应该拥有自己的权利维护自己的生活。

社会和有关部门要加强这方面的防范措施,不要让类似的事情再次发生。给我们带来的只是无尽的悲痛和可怜,希望所有的父母改变对孩子不正当的教育方式,让此情此景成为永恒,不再发生。

今日说法观后感

今天,《今日说法》节目主持人讲了一个发人深省的法制故事:湖南省雷锋的故乡发生了一件事,今年放暑假期间,有三位小朋友一起到村庄边的水库抓鱼,其中一位不慎滑进了深水区。生命危险时,另外一位大约12岁小朋友奋不顾身跳入水中把落入深水的小伙伴推上了岸边,而自己由于精疲力竭沉入水底,溺水身亡。

奇怪的是,被救的人和另一个小朋友不仅没有救他,还悄悄地把死者的衣服和裤子藏起来。然后他们跑到死者邻居家借书看电视,好像什么事也没发生。他们试图制造一种不在现场的错觉,因此寻找死者的工作失去了机会。直到警方调查他们才说出真相

很遗憾我是这里救人的小英雄。他舍己救人的行为正是雷锋精神的体现,值得我们学习和赞扬。但是,如果他用召唤的方法让大人来营救(因为不到十米就有人),他不会白白牺牲自己。而另两位小朋友应该受到批评,怎么能见死不救呢!特别是那个被救小朋友应该好好地思考一下,假如没有死者的相救死亡的将是自己,他应该感到内疚。

同时我也从这个事故中感到凡事都要注意安全,尤其是在放假期间,不遵守这一点,它会毁了一个人、一个家。

现代的社会,是一个既有权力膨胀、权利不张,又有道德失落、人格异化的转型社会,许多人民群众对法律上存在着疑问甚至迷惑不解。《今日说法》通过对当今社会所关注的法律焦点问题深入详实的采访和细致透彻的分析,让中国百姓更了解法律,更客观的感知法律,也让法制二字更贴近每一个人的内心。

今天通过观看《道德观察》节目,使我深受启发,倍受感动,从而更加深刻地领会了“助人为乐和见义勇为”的意义。

19岁的女孩罗伟,为了一个身患肝癌的陌生人,毅然不顾亲人的劝阻,坚持为患者捐出了自己一半的肝脏。她的无私与善良感动着我们,如果生活中有许许多多的罗伟,那么社会将充满爱的芬芳。做为一名大学生,我们应当学习她的勇敢和助人为乐的精神品质。

殷雪梅,一个普通的小学老师,危机时刻,为了救助自己的学生,悲壮的倒在了马路上。老师见义勇为的事迹,震撼了我们的心灵,人们发自肺腑的为她竖起了大拇指,宣扬她的高尚的道德品质,以此来勉励自己的同时也鼓舞更多的人。

王丰收,一个税务局干部,因为见义勇为而受伤,然而却不留姓名,当记者采访他时,他很淡定的说了一句:“只是一件小事而已,不值得赞扬。”在他的心中,帮助别人,做力所能及的事是很平常,人人都有这份责任和义务来关爱他人。

从他的身上我学习到了很多,也舍弃了很多——自私,胆小和懦弱。

在我们的生活中,助人为乐,见义勇为的事迹还有很多:丛飞,一名歌手,屡次将演出费捐给失学儿童,甚至在危在旦夕之际,还在挂念那些天真烂漫的孩子,他是一百多人的爸爸。

在困境中的人,伤心的人,拥有一朵花,感觉就像拥有了整个春天。我们只要为他们献出一片暖暖的关爱。那么,我们就会为他们营造一个幸福的天堂。

刚看了本期的《道德观察》,报道由一个“敢言”的网友在网上发了一个贴子;上面图文并茂地说到他邻居有一位八十六岁高龄的老太太在一个不足六平方米的猪圈里面生活了六年,然而她的六个儿女对这一境况竟熟视无睹,让才太太一住就是六年p>

不知道是炒作还是真有其事,中央电视台记者真去“敢言”并找到了这位老太太。电视的镜头对真实地报道出了老太太那不足六平方米的“家”,据旁边村民说,这个不足六平方米的家以前就是个猪圈,白天里面也没有一丝光线,也没有电灯,家具就是个箱子和张床,床单及蚊帐非常的破旧,自从六年前老太太房子坏掉了后就一直住在这里面。她的六个儿女有三个住在外地,还有两个儿子就住在本村,两儿子的条件也不错,都做了新的房子,以前的旧房子都空出来了,然而谁也没有给老太太一个住的地方。

因为老太太有六个儿女,不属低保之列,只有每天靠捡垃圾换卖钱来维持生活,其中垃圾收购站老板将0。9元钱给老太太那个镜头,真让人心酸落泪!据其儿媳讲,之所以不照顾老太太是因为老太太当年分家的时候偏心了,什么东西也没有给她。。。

不是报道出来,我想多数人都不会相信我们的和谐社会竟还会有这样的事情存在!落后导致愚昧。。。即使老人有教子无方、养儿不教之过,但鸦还存反哺之义,羊还报跪乳之恩,况禽兽且通情义,人何以堪也???

《道德观察》观后感

今天的《道德观察》是《我拿什么拯救你》。讲述的是 16年前,村里的葛姓男子在村里捡到一个被人包裹着的女婴,带回家抚养。为了小女孩葛性男子没有结婚。

和他的母亲将小女孩抚养起名葛香。经过16年的照顾抚养本想可一的成人的利了,在一次葛香的发烧不褪是去医院查出换有白血病。葛老汗无耐下听医生讲,女孩的兄弟姐妹可以骨髓移植能救了她。

在老汗的在三思考下,决定去找葛香的亲身父母。在艰难的寻找后,终于在邻村找到了葛香的亲生父母。当小葛香的亲身父母知道被他们遗弃的女儿还在时很高兴,又的知女儿是有了病就把葛香接回家精心的照顾。

在小葛香亲身父母家住了几天,就被送回葛老汗的家里。在葛老汗到再去追问下才知道,小葛香的父母无钱看病,当记者在去追问时他的父亲讲出外打工没人照顾。三天后小葛香的亲身姐姐,在外打工听到此事后赶过来看她。

这时小葛香因无钱看病,出血过多双目失明。她姐姐看到这种情况,决定给她换骨髓。可姐姐的婆家不同意。

她婆婆讲过礼钱都给了就等过了年就结婚,“你救你自家的妹妹就不给我家添孙子了,不同意。如果你要坚持就解除婚约”。葛香的姐姐坚持的离去。

回到家她的父母被她的行动感动了,也许良心的发现。

道德读后感 篇3

我捧着刚刚读完的《公民道德》一书中我与自然一节时,不禁掩卷深思起来。

人们都知道,世界上的自然生态环境越来越差,这都是谁造成的呢?说起来也许不中听,但又确实是事实在自然界诸物种中,作为万物之灵的人类生态平衡的最大破坏者。难道不是吗?许多做生意的人都对农业施行开发和城市化建设等工程,大规模地把自然生态系统转变为人工生态系统;有些人为了钱财,就随意毁坏自然资源,不顾后果地滥用化学品,不但使它们不能再生,还造成了一系列生态灾难,给人类生存带来严重的威胁;当今,还有许多工厂把污水排到河里,使原本干净的河水变成了肮脏不已,臭气熏天的污水。要知道:一点肮脏水,可毁万里河;最可恨的还是那些残杀野生动物的猎人,他们根本无法辨认野生动物的身上是否含有对人类有害的基因,只是知道它可以卖钱。以上这些没有节制的行为,还造成了空气和水源的污染,水土严重流失,物种的锐减乃至灭绝,同时也造成了人类自身的生存环境日益恶化,直接危害生命健康。生命对每个人来说都只有一次,因此古往今来,绝大多数人都十分珍惜自己的生命。许多人认为加强锻炼提高医疗技术水平就可以保障健康。虽然这些都很重要,但更重要的是要有一个适宜的生活环境。

根据科学家研究发现,偏远、高寒地区人的平均寿命往往比生活在繁华都市居民的寿命长。因为偏远、高寒地区基本没有大工业,这样就使当地的环境没有受到污染,人们可以呼吸清新的空气,可以饮有清冽甘甜的河水;而城市却人口密集,交通拥挤,废水、废气、噪音充斥着整个城市,所以难怪生活在城里的居民的寿命会受到影响。

由此可见,人类如果珍惜生命,很重要一点,就是别让大自然患病。

要想自然界恢复往日的平衡和和谐,要想我们,还有我们的子孙后代活得健康、更长寿,就让我们从今天开始,不,不从现在开始做起,为保护环境而行动吧!

道德读后感 篇4

亚当斯密一生就写了两部巨著――道德情操论和国富论。这位绅士花了31年时间5次修改该书,还希望死后在墓志铭上写上格拉斯哥大学道德哲学教授――道德情操论作者亚当斯密安眠于此,可见该书倾注了斯密一生的精血并且他以此作为自身最高荣誉。

看完本书仿佛喝了一碗加了藏红花和参鲍胶肚的不加盐的鸡汤,容我慢慢消化。历时整一年多读完斯密这部号称前后修订近三十年的著作,深刻体会出作者的思维的精细度宛如发丝!论述各篇的关于各类人类情感的缜密逻辑和细致程度让人赞叹斯密卓越的情感体察力、合理联想力和换位思考的能力。许多于他本人不可能体会的情感道德问题也被如发生在自己身上一般精确地展现出来,令人惊叹!

当然,本书因其涉猎的范围和侧重点并不大众,需要积累多一些古希腊和罗马帝国时期的哲学流派知识会有益于对本书的理解……并不听任自己受其处境必然会激发的那些散漫的激情所摆布,而是按照他内心的那个伟大居民、那个神一样的人所指定和赞许的那些受约束的和矫正过的情绪来支配自己的全部举止和行为,这样的一个人,才是真正具有美德的人,才是热爱、尊敬和钦佩的唯一真正的和合宜的对象。

道德读后感 篇5

中国儒家文化的社会设计是以“君子”文化为代表的,从“仁者人也”到“人皆为尧舜”,再到“修身,齐家,治国,平天下”,无不在以圣人因素构筑人类道德的美妙图景。

不过。现实社会,谁又能完全的做到“仁”的行为,毫不夸张的说,所谓的“仁”思想在现实社会的背景下,完全没有其可实施性,不仅如此,在“仁”主导思想影响下,许多青少年相信当今社会是美好的,对未来没有做任何的危机准备,导致许多刚步入社会的青年,无法的接受现实,无法对在社会出现的问题做出正确的解决方法,因而渐渐开始走歪了人的正道。也就是说,“仁”的思想蒙蔽青少年那双真实明亮的眼睛,让他们无法看清,真实的人性。

那人真实的人性又是怎么样的呢?举个例子。

现在有一种文学形式叫悲剧,为什么人们会花费金钱和时间买票进剧院看悲剧,主动让自己流泪并遭遇痛苦呢?因为悲剧会使人产生一种与喜剧性质相同的快感,看到别人的悲惨处境就会有一种自己幸免于难的欣幸和满足,所以,人天生有一种赏恶的心理,这种心理是人们涌向剧院看悲剧的根本原因所在。因为带有这一点不可告人的暧昧意义。所以一直以来,人们都不敢正面面对自己的这种心理。也就是说,在没有真正的罪行行为出现的时候,每一个人也都有行恶的潜意识。

试想一下,如果人人都是好人,这种因分裂而产生的联系便不会存在,道德也就没有产生的必要。

因此。可见。人的行善的.动机绝不是来自与我们说渴望的人性中的崇高、慷慨和无私的因素,而是很多人迫于生存危机和自我利益的实现,不得不赋予自己以道德的行为,正如亚当·斯密的那句经典名言:“我们每天所需要的食物和饮料,不是出自屠户、酿酒师、和面包师的恩惠,而是出于他们自利的打算。”所以,道德是内生与个人利益动机的,大部分出于一种功利的目的。道德是以人人是小人为前提的。

那有人就要问了。照你这样说,那整个社会不都是一些虚伪的人,他们所以的所谓的施舍与帮助,动机不都是出自为自己而谋利,或者是社会中的人都是一种“我受难,因为你存在”的心理吗?其实也不是这样的。

我们所指的是大部分处在社会竞争中的人,他们为了免于受到别人的攻击而先下手为强,直到威胁自己的力量不复存在。但所指的并不包括一些出于“爱”的行为。在一些灾难中,总有那么一些人,为了让对方活着,为了心中的那份“爱”,舍生救己,英勇献身。;他们的行为当然不是为了自我利益的实现,再说,连唯一的生命都丢失了,又有什么利益可以实现的呢?也就是这所剩无几的人性的善根存在,给了许多革命家改革的希望,也是人类社会仍然能保持平衡,人类仍能主宰地球的根本原因。

利益和无偿是同时存在的,我们无法从根本去除其一,人的社会是个庞大空旷的构架,个别人道德的泯灭侵犯了人性的本质,尽管这不代表全部,但黑暗会逐渐膨胀,这股流会蔓延,会污染。如果全民持续装作懵懂,未来仁义将只能在小学语文课本里哀怨。

道德经读后感6篇


说起作文,相信大家都不陌生。作文是人们以书面形式表情达意的言语活动。想要写好一篇作文多参考借鉴优秀作文肯定是没错的,最近老师有布置写作的任务吗?经过收集,小编为您献上道德经读后感6篇,希望对你的工作和生活有所帮助。

道德经读后感【篇1】

老子《道德经》,蕴含了丰富的人生哲理。千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达,社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实,而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人,踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中,如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世,清静自省,尽心本职!

既然我们个体十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暂,我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。

静心,静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”,“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极,守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动,而后才能“守静”,通过“静”的工夫,深蓄厚养洞察力,才会“知常”,逢凶化吉。

老子之后,庄子强调少私寡欲,以静养神,这是道教静中养生的思想理念。

“静心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”;静心,才不受名利得失困扰,不因进退去留而影响;静心,才守得住清贫,耐得住寂寞。

总之,静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心,净处人生方向。

“净者,不污也”,天地万物之间,洁净不染,就是“不染”。“不染”的含义很广泛,老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱,各种各样的声音使人震耳欲聋,美味佳肴使人馋涎欲滴,纵横驰骋的心灵使人心态若狂,拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束,收敛人们的贪欲之心。

道德经读后感【篇2】

《道德经》内容丰富、影响深远,其思想之深邃、精神之崇高令人印象深刻。经过一段时间的学习,我个人对其中的一些内容产生了一些想法以及疑问,由于我的文学功底较差,难以完全理解老子的思想,因此在这份笔记中记录下其中的一部分,希望能够和大家进一步讨论,并得到解答。

在第八章中,提到了“上善如水”,老子认为水具有崇高的美德,与世无争,既能滋润万物又能净化污秽,是符合“道”的存在。但是,不知道是不是故意而为之,老子忽视了水凶猛狂暴的一面。洪水也可以冲垮房屋、毁灭生灵。客观存在着的事物是独立于人的意思存在的,它们不应该具有主观色彩。在各种各样的民族文化中,我们也能看到许多类似的例子。中国人把不实际存在的龙凤当作是祥瑞的象征;信仰的人认为蛇是“狡猾、邪恶”的代表;进行黑魔法崇拜的人认为山羊和倒五芒星能召唤恶魔,带来一些邪恶的力量。但实际上这些非人的生物、无机物、象征符号的存在本身是完全脱离人类的价值观念和道德标准的。“好”与“坏”,“善”与“恶”,“德行”与“恶行”,“节制”与“放纵”,这些标准完全是人类在社会生活中逐渐发展起来的,而我们从出生开始就浸淫在如此的价值观念之中,就会自然而然地厌恶“肮脏”的苍蝇,喜爱“忠诚”的狗,而“脏”与“净”的标准也是人为规定的,“忠诚”在自然界也只是动物群体为了适应恶劣的自然条件而产生的镌刻在基因中的“服从”。从这个角度来看,“水”本身的存在也只是一种物质,本来就不带有任何的情感色彩,而它作为生命延续的必需品,受到人的赞美与推崇。我原先一直认为,老子是企图脱离人类价值观念的禁锢,站在一个所谓的“上帝视角”来完全客观地观察人类社会,进而发掘社会运行的客观规律,进而运用规律来规范社会,让社会按照其规律发展下去。而社会发展的前方,不一定是人们主观意义上的“好”或者“坏”,而仅仅是按照规律进行。但在读过《道德经》的一部分之后,我认为我之前的判断是一种人云亦云的错误观点。老子并不是想要完全脱离出来的,他还是希望能够引导社会走向“平稳”“安定”的道路,因此他的思想依然带有强烈的主观色彩。从第十章“生之、畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德”可以看出,他提倡的是“德行”,“无为”并不是“什么都不做”,而是遵循他所总结出的“自然规律”来引导社会向着更好的方向运行。但是这又引出了另一个问题,我们作为完全主观的个体,怎么来判断我们总结的“规律”就是真正的规律呢?一方面,我们的意识是主观的,我们认识到的世界也是主观的,规律就像一个黑箱,我们只能证伪而不能证实,即使通过“因”得到了我们想要的“果”,我们也不能确定我们所推测的二者之间的路径就是“客观规律”。另一方面,规律作为不以人的意志为转移的客观存在,不以人类的价值观为导向,其全貌也难以为人们所掌握。以经济学为例,无数计量经济学家针对某一个小的因果问题互相攻讦,然而他们在分析这个问题的时候根本无法完全掌握所有的变量、数据,很多时候做出一个看似“无偏”或者较为让人信服的结果,应用于实际却发现结果和期待大相径庭。“规律”难以琢磨,也难以被发现;而作为“规律”的大统的道,更是难以想象该是什么样的。可能这也是“道可道也,非常道也”的一个原因吧。

第十六章“致虚极也···各复归于其根,曰静”。死生相通,万物轮回。老子在这里并没有提及人死后该以何种方式去向哪里,只是提到生物都会回到“根”。“轮回”有多种解释,比如宗教中万物的灵魂在身死后要接受审判,作恶的下十八层地狱,行善的进天堂享乐。或者根据一些宗教里“轮回”的观念,坏人的下一次“轮回”会变成家畜为人奴役,或者变成蛇虫只能爬行;而好人则托生到家境富裕的大门大户,享尽人伦之乐。也有人认为,万物的轮回就像“化作春泥更护花”那样,生命形态的变化只是分子原子的重新组合。那么老子所说的“根”是什么?本源是实实在在的物质,还是虚无缥缈的意识?如果说它是物质,它又是看不见摸不着的;本源如果是意识,那么万物该如何回到“本源”?

如果将意识和物质割裂开来,从物质上看,“本源”既是起点,又是终点,它让我们联想到广袤的宇宙,宇宙诞生于一场爆炸,在漫长的未来里可能也会归于混沌;从意识上看,“本源”是一片空洞的虚无,一切都诞生于此,一切也都终结于此——这让人联想到一些关于人类潜意识的理论,比如人类的潜意识是一张巨大的网络——二者之间有相似之处,但是我们难以验证它们是否是一体的。

在其他版本的《道德经》中,第十六章最后一句“没身不殆”的解释依旧是“可以终身免于灾祸”,我还是认为这句话的意义不应该仅止于此。第十六章先是提出致虚,随后提到万物归根,接着叙述只有遵从规律的人“明”公正且周全,然而这些道理与“终身不会陷入麻烦”之间并没有因果关系。我个人有几种猜测。第一,老子希望通过“万物归根”的思想劝诫一些认为人类可以到达“永生不死”的人,希望他们不要为了如此虚无缥缈、不可能成真的愿望付出宝贵的时间,甚至尝试一些危险的药物,“陷入灾难”,然而这种解释的受众群体太小,老子也不太可能为了他们专写一章。第二,“没身”是否可以理解为“身死”?“殆”至麻烦、灾难,“没身不殆”可不可以理解为“即使身体死去了,得道者也不会陷入传统意义上的生死桎梏”,因为他们的思想和灵魂在某种意义上得到传承,是另外一种意义的永生。

老子对于“静”情有独钟,他表达的“静”,更像是一种历经波折与磨难,在大彻大悟之后得到的心灵上的宁静与一种动态的平衡。一个人活着的时候不论多么才华横溢、风光无限,在历经岁月之后总是要向着死亡的终点迈进。一个国家不管多么强大,最后都难以逃脱灭亡的命运。或许对于老子来说,与其要在大喜大悲中颠沛流离,不如从一开始就保持一种刻意而为之的平静,从而免于过多的波动。老子所观察、总结出的“道法自然”更像是顺从“天意”、顺从自然,而任凭事物自然法展,最后就会看到“万物归根”、生死归于平静。而这份静也不是古板不变的,它是一种动态的平衡,而且在老子看来一定是向着积极的方向稳定运动的,比如有德行的“得道者”能得到更愉悦的人生、更能获得世人的赞同。从这个角度看,老子的思想就像罗曼罗兰说的,“世界上只有一种真正的英雄主义,那就是在认识生活的真相后依然热爱生活”。在见识了周王室衰微、相互征伐造成的生灵涂炭之后,老子仍然因为关尹的恳请而写下五千言的《道德经》。他并不是想要独自一人超脱于世,将挣扎的百姓和飘摇的国家抛之脑后,而是仍然想要为这个社会做些什么,让世人理解他所探寻到的真理。在我看来,这是最为难能可贵的一点。一个人认清了悲惨的现实,经历了痛苦,终于获得了心灵的宁静和真理,却依然愿意直面现实,用自己的思想来修正现实,将世人从苦痛中拯救出来。

虽然我只提到了德经中的两章,但产生的疑问已经很多。真正要透彻理解老子的思想,应该还要联系整本《道德经》,才能进一步把握脉络,不会一叶障目。但由于时间和精力问题,我暂时还不能达到把握整体的高度。希望在今后还能够继续学习,和大家一起进步,共同探讨老子的思想。

道德经读后感【篇3】

林语堂曾说:“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎么样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

老子将一切归咎于“道”,他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道,非常道;名可名,非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物,但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”,就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生,周而复始。今天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”,寓意精深,无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是可以理解接受的,是人们可及的。

“德”不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”,是道的体现者。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。但是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。

道德经读后感【篇4】

道德经分上篇《道经》三十七章,下篇《德经》四十四章,共计八十一章,是春秋时期的老子(即李耳)所书,道家著作,是道家思想的主要来源。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解,博大精深,微言大义,一语万端,当为万经之王。

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

这章主要阐述了世界万物相辅相成,互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。

世间的一切概念和价值都是人为设定的,价值的判断都是比较产生的,所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的,如同塞翁失马,焉知非福所述,一件事有好的一面也有坏的一面,反之亦然。善和恶,美和丑,我们都要泰然处之,不能庸人自扰。

而后半段则根据道法自然的原则准确论述了老子无为的社会政治思想,表明了老子顺应自然本性,反对好事无为的基本态度,让万物自然生长发展,效法自然,顺应大道。

道德经读后感【篇5】

近几日心中烦闷,搬出来一堆旧书,还不够就从网上读,一不小心读到了一本书,一本让我受益终生的书,一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书,一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》,他诠释了人格的标杆和人生的尺度。

众所周知,这本书包罗万象,就像天地一样无不覆盖无不承载,加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深,记得书中原文第三十三章是这样的:知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候,愣了一下,第一次感到很多大家说的一句话:道不远人!确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。

这篇,老子在人与己之间进行相对,以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知,这篇无非是告诉世人知人和自知的好处,然后让人自由的去选择,这就是简朴,是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西,除了别人啊环境啊,还应该包括脱离物象的东西,比如一些微妙的变化和发展的趋势,才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话,这无非是后人对智与明的选择和补充,很显然大家都需要自知,所以我们时刻要竖起一面镜子,真正的可以把自己如实的反射给内心,然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位,才可以称得上有所贤明。

一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍,这也无非是在说出了另一个事实,力量大并非是强者,一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大,因为人内心的疲软和惰性往往最难战胜,一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪,东晋陶渊明就有过“既自心为形役,奚惆怅而独悲?”的感慨。

无论一个人多么的富有,与大自然相比都渺小到不堪贫瘠,所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富,才可以使自己舒适的活在富裕的状态中,所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷,为了成功,人做一件自己愿意做的事,都可能受到别人这样那样猜疑和争议,更别说自己不愿做的事,就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时,别人都爱泼冷水,都可能被说成是神经病,但是神经病的开始可能就是你成功的开始”,也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光,乘着自信带着志向朝着理想远航。

每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注,老子又高明的说出“不失其所者久,死而不亡者寿”,一个人的形体寿命十分有限,只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。

道德经读后感【篇6】

作为一部流传千年而不失其光彩的经典之作,《道德经》一直以来受到许多人的推崇。如今,随着全球化的发展,地球上的人们之间联系也日益紧密,《道德经》在世界范围内也越来越受到重视。据联合国教科文组织统计,世界上被译成外国文字发行量最多的文化名著是《圣经》,而《道德经》则排第二。纵观道德经,洋洋洒洒不过五千余字,但其内容却博大精深、玄奥无极、囊括百家、包容万物,是是一部名副其实的治国、齐家、修身、为学的宝典。

《道德经》全书分两部分,道经和德经,总共八十一章,所涉及的内容很多,不易一一遍说,所以只挑选十分感兴趣的几部分谈一谈自己的思考与感受。

第一部分 “天地之始”。这是《道德经》的第一章,这一章集中展现了老子的宇宙观。我们最熟悉的是前两句“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名万物之始;有,名万物之母。”翻译成现代文,历来有很大争议,我比较同意的是这种说法,即“能用语言表达出来的道,都不是永恒的、终极的道;能够用言辞说出来的名,都不是永恒的、终极的名。无,是天地的源起;有,是万物的开端。”生活在这个世界上,稍加用心,我们不难发现,整个宇宙充满了各种各样的规律,从天体到粒子,从自然界到人类社会,无不受着各种规律的支配,如生死兴衰、交换轮回等。但是,这些我们能认知的规律恐怕并非老子所说的道,老子所说的道,是一种终极的规律,在它之外,再没有其他的规律,而我们所能认知的种种规律都受着这种终极规律的支配,而这种终极规律我们则无法认知。举个勉强的例子,我们能认知的各种规律就好像一台电脑里的各种软件,都有其一定的作用,但他们都要受到电脑系统的支配。当然,电脑系统也还是要受别的规律的支配,并非一种终极规律,而且各种软件之间的关系也远没有宇宙中各种规律之间的关系那么错综复杂、变化莫测。所以说,这个例子是勉强的。谈到终极问题,自然就无法避开宇宙的来历这个问题。关于宇宙的来历,目前较为普遍的被接受的一种观点是宇宙起源于127亿年前的一场大爆炸,时间、空间等万事万物由此开始。可是,如果再往前走一步,就引出了一个无法言说的东西。宇宙诞生之前,什么都没有,没有时间、没有空间,那又是一种什么样的`状态?在这一点上,老子停在了形而上学的地步,他认为有生于无,但这终极的“无”,却是不能被认知、无法言说的。而西方的许多思想家却又往前迈了一步,进入神学地步,认为宇宙诞生之前有个终极的、万能的上帝,是上帝创造了万事万物。究竟谁对谁错,我们没有充分的证据去判别,但两者的共同点是都认为有个终极的东西。

第二部分“小国寡民”。这是第八十章。原文是“小国寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”这是老子心目中的理想社会。在这种社会状态下,技术落后,没有战争,人民生活简单,安居乐业,社会交往甚少,就像世外桃源一般。然而,看看现在的世界,情况可以说是截然相反,各种各样的技术越来越先进,战争此起彼伏,人民生活越来越复杂,社会交往日益繁多,而且这种情况似乎会随着物质技术的不断发展而持续下去。老子的心愿是好的,但理想终归是理想,人类社会没有停在那种小国寡民的状态,而是飞速发展变化着。也因此,老子的这一思想被认为是保守落后的。其实也不难想象,一个小国寡民的社会,其生产力、技术等肯定难以提高,一旦遇上大的自然灾难,很可能导致灭顶之灾。生存是所有生物的根本欲望,人类历经艰难好不容易生存下来,又怎敢冒那样的险。所以,不断发展下去是必然的事。那么,现在的社会好吗?这真的很难说,人类在物质文明进步中所付出的代价是相当大的,战争、疾病、环

境污染、其他生物迅速灭绝以及各种各样的自然灾难和人为灾难,可以说是不停地解决问题,又不停地制造问题,没完没了地进行下去。这样的话,我们必须要谈谈人类生存的终极目的。可悲的是,没有一个合理的目的。站在唯物论立场,我们知道,整个宇宙最终会消失的,即使人类能生存到那时,也依然难逃灭绝的厄运。我们也知道,人可以为了某个崇高的目的而欣然忍受种种苦难。站在神学立场,可以说人类是为了至高无上的上帝而存在。为了那个并非所有人都相信的上帝而存在,如果能幸福生存着,倒也罢了,可是如果生存得不幸福呢?可见,我们无法为人类的生存找到一个合理的终极目的。当然,对于个人而言,考虑这个问题,似乎有点杞人忧天,但为了说明一些问题还是不得不提。

既然人类生存并无什么终极目的,那么最合理的做法就是追求生存过程中的幸福。所以,人类应当顺着本性追求生存,并且也要追求生存的质量。人类是要发展进步的,只是不能把这颠倒过来当成生存的目的,从而不惜一切手段,甚至自取灭亡。因此,我们不妨用老子的“尊道贵德”来探讨解决这一问题。

“尊道贵德”就字面意思,不难理解,即要顺应道,遵从德。为什么要这样呢?按照老子的观点,万事万物来自终极的道,并受它支配,人类自然也不例外。不管人类再怎么聪明,再怎么具有创造力,但与道相比,根本就不值一提。说得通俗一点,这其实也就是要人类不要太自大了,要敬畏这个世界。西方人曾经声称要征服自然,但后来种种教训使他们认识到那根本就是不可能的。如果他们早点了解老子所说的道,也许世界就不会是现在这个样子了。对于我们个人而言,尊道贵德也是十分有必要的。有句话叫做“无知无畏”,说得就是越无知的人越觉得无所不能,无所畏惧。如果一个人能静下心来想想这个世界的伟大、奇妙,那他至少都能感受到自己是多么卑微,从而对身外之物有所敬畏,不胡作非为。推而广之,如果人人都能尊道贵德,那这世界将会美好许多。

最后,也有些问题不能不说。就是我们应该怀着一种纯正的心态去读《道德经》,去了解里面的大智慧,为道而修德。而不是像某些人那样,怀着追求功名利禄之心去学习《道德经》,把老子所强调的真、善、美抛到了九霄云外。那样的话,就只是学到了表面,却没能学到内涵。诚然,掌握《道德经》中的智慧对于立功成名是有很大帮助的,历史上的例子不胜枚举,也因此,有些人认为老子是个阴谋家。其实,这也正体现了事物的两面性,就像刀子一样,既能救人,也能杀人,关键看使用者是什么心态。老子作为一个目睹战乱频仍、人民生活水深火热的大智慧家,当然不会希望人们运用智慧去追求立功成名,否则他也就不会提倡绝圣弃智了。另外,我们个人学习《道德经》,更多的是了解一下古人的智慧,至于学习里面的大智慧,那是因人而异的。另外,《道德经》整体上注重柔、弱,某些思想放到现在甚至是不被提倡的,这对于正值风华正茂之际、本该像儒家所提倡的那样立功扬名的年轻人来说,难免会有些影响。所以,建议个人在读《道德经》时,一定要多加思考,多从实际生活中去观察感悟其中的智慧。

道德经读后感十篇


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道德经读后感 篇1

水是至阴至柔的,而道也就是这样的。善利万物而不争,孕育世人却不求回报,是故“居善地,心善渊,于善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故天尤”。我们学***应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为,不争而无所不得。

处众人之所恶,而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇!水是至柔之物。

千军万马难敌一张巧嘴,刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水软到了极点!我们可以用枪、刀和炮弹来摧毁一些坚硬的东西,例如建筑物、铜墙和铁墙。

然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”,水与道是没有形体的,你难以捉摸而又触手可及。身边都是道,因为道是“无”。

我们应该学习水的柔软。只有这样,我们的道路才能更平坦,我们的生活才能更平坦。

规律和无为

按规律办事,一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述:“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。

”上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。

无为则是一种心境、一种修养。面对竞争,我们应该敢于迎接挑战,面对失败和不平等,我们应该以正常的方式改变或适应,这有利于自我保护和最终成功。同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,无欲则刚。”老子写这部道德经,上部道经的目的就是阐述道德规律,下部德经主要讲的是人之道,无为贯穿始终。

此书可谓旷世奇书,字字珠玑,个中道理自然“玄之又玄”,故而让人望“道”兴叹。毕竟,这本书包罗万象,包括宇宙学的辩证方法、人生观和价值观,包括治国之道的智慧、处世之道的哲理、人性的修养、军事哲学和养生之道。它表现为变易的意思,道德经第一句就这样说,“道可道,非常道”,可以说出来的道,也就不是“常道”了;它表现为“易”的规律,所谓“易”的规律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”,这句话的大致意思就是,万物都是逐步成长,但是“物壮则老”,便要渐渐消减,于是又回到了它的初始状态。

道德经读后感 篇2

(一)《道德经》读后感范文

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章,老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无,名天地之始)。天地未分之前,世上什么也没有,只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行,布生天地和万物。

可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原,是天地万物的母体,也就是现在所称的事物运动的客观规律,“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策,是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念,更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限,对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点:

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看,天下万物因进化程度或组成的不同,有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别,但在老子看来,天下万物都是由道产生的,它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗),都是一样的、平等的。

从人类社会的角度看,天下万物有些是我们生活所必须的,有些是不直接需要的,有些从某种角度看是有害的甚至是致命的,但它们都是道安排给我们的朋友,它们有各自存在的理由,作为天地万物一员的人,不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病,许多人都讨厌它,但现代科学已证明如果地球上没有细菌,动植物的殘体将无法分解,绿色植物将因缺乏养分而死亡,人类将无法从食物中得到营养,最后地球上的生命将会全部消亡。例如,如果地球上没有土壤等无机物,植物就不能没有食物生存。如果没有植物,食草动物没有食物就无法生存。没有食草动物,食肉动物就无法生存。可以看出,地球上的一切都是一条生命链,每一条生命链都同等重要,不可替代。

所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样,虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别,但在道这个母体面前都是兄弟姐妹,都是这个世界的平等一员。

万物是平等的,也是自由的和多样的。平等是前提,自由和多样是必然的结果,因为万物是平等的,它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁,谁也不能命令别人该怎样生活。

世间万物是平等的、自由的和多样的,我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略,让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里,因为人人都是平等的,所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如,你若捐出了财富,你占有的财富是少了,但你却得到了别人的尊重和感激,享受了快乐,你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱,你的财富多了,但你得天天防着警察,天天受到心灵的谴责而痛苦,你的权益也并没有增加。如此等等。

如果有人想改变这种平衡,那是不符合道的原则的,从长远来看肯定是不可能的。只有采取切实可行的措施来保障这些平等的权利和平衡的权益,才能为社会的长治久安做出最佳选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点,才顺势而为,采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事,就是不妄为、不胡为。因此,要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索,以增加所采取对策的目的性和准确性。

同时,更重要的是要加强个人修养,做一个好榜样。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人,不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀,象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢,不占有别人的资源和权益,天下人的资源天下人共享,天下人的权益天下人均分。

要做到少私寡欲,多予少取。少私寡欲是前提,只有做到少私寡欲了,才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么,也不反对什么,即不干涉别人的自由,同时,不争名、不争利、不争功。有了这样的修养,对客观规律的认识就会更加深刻和全面,所采取的管理措施也会更加符合道。

道布生了天地,衣养了万物,但道并不占有万物,也没有从中获得一点私利,因为他不谋私利,所以道成了世间万物的母体,它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发,创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺,所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提,只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利,而只是为了保护万物的平等权利,维护社会的公平和正义,是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施,才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。

在对客观规律认识有限的情况下,领导者除了要加强个人修养外,还要做好以下两个方面的工作:一是善于倾听民声。“圣人无常心,以百姓心为心”。

在对客观事物的认识上,处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接,认识也最清楚,他们总结出的经验往往也最接近客观规律,他们也最清楚自己是不是得到合道的对待,他们的心声往往也就是“道”的要求,“以百姓心为心”就容易按客观规律办事,是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,这个世界充满各种各样的矛盾,不光人和人之间,人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳),矛盾本是对立的、不可调和的,但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐,由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

(二)《道德经》读后感范文

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。

第一段“道可道,非常道,

名可名,非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。“名可名,非常名。

”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始,有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。

“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来**它的奥妙,有的时候**它的倪端。“此两者,同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙,难以把握。“玄之又玄,众妙之门。

”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始,详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里,道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的,变化的,不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考,而这种探索与思考不是盲目的,是非常有计划、有科学根据的,它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响,其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中,他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本,高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x,此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。

世故不xx欲如玉,xx如石。”这是对上面的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。

由此可见,以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的,这在几千年前的中国是很难能可贵的,这种辩证法虽然很不健全,但却具有非常强的科学性,这对现在我们的唯物论十分有帮助,为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。此外,从这段**中,我们也可以体验到不作为的古老崇拜。

在现实生活和一些文艺作品中,我们经常看到道士游荡,他们虚幻虚幻,虚无飘渺自大。从他们身上,我们可以看到优雅,感受到无所作为。

老说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。

为无为,则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚,让人博学,减弱人的志向,增强人的体魄,让百姓没有知识和欲望,所以智者也不敢滋事妄为,以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?

所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养,是辩证的。站在老的角度,向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。”

面对竞争,我们应该敢于迎接挑战,面对失败和不平等,我们应该用一种常识来应对,并用适当的方法去改变或适应,而不是盲目地为死网而战。这样,它将有助于拯救自己,并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”

道德经读后感 篇3

老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。

而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。

但是,如果我们不知道宇宙万物变化的规律,违背规律,随意去做,就不利于事物的正常发展。

相反,事物的变化有一个很大的特点,即当事物发展到极点时,必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为,因为一个事物发展到了极致,它必然会发展到相反的一面,并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明,生活在弱者之中。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云:“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。老子主张“为学日益,为道日损”。

就是说,学习知识要积累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法,步步否定。老子认为,真正的智慧必须从否定开始,逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误,并渗透到深刻。也就是说,面对现象,我们应该把它看作是表相;为了得到真理,我们应该把它看作是相对真理;然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭,完全不同于儒家学派的观点。

《道德经》十八章说:“大道废,有仁义。慧智出,有大伪。

六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”意思是说:大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”。

出现了聪明智慧,才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈。国家陷于昏乱,才有所谓忠臣。

《道德经》三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。

”但不是说老子视就反礼,因为礼有形式与内容两个层次,老子所反对的是礼的形式,即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来,我们所讲的仁义和伦常,都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代,仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义,从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代,即没有**,不需要道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的理想社会模式,在这个社会中人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。

此外,还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。

《道德经》的中心,是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面,《道德经》主张“虚静无为”,即反对以人为的手段,包括种种文化礼仪来干涉社会生活,尊重生活的“自然”状态;关于人生态度,《道德经》也主虚静、退让、柔弱,但这并不像后人所理解的那样消极,因为《道德经》所推重的“阴柔”,实是一种长久之道和致胜之道。 z

因为物极必反的规律,所以在社会政治制度上,如果太过于强调某一反面,会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器,国家滋昏。

……法令滋彰,盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。

以无为为之,以不治治之。“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”

在老子看来,“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”,其形上依据是“道常无为而无不为”,其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为,则无不治”。无为是针对有为而发的。

老子认为,“民之难治,以其上之有为,是以难治。” “无为”也指感物而动,遇事而为,事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”,由于是针对“有为”而提出来的,因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”,将无为视作政治上的无所作为、放任自流,这是从消极的方面去理解无为。“无为”,作为一种政治原则和行为方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。

而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”,是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。

“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子对于人与自然的关系的论述。

当然“因其自然”的思想也有消极的一面,如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理,社会也会变得很混乱,缺乏秩序。

老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

道德经读后感 篇4

与圣贤为友识人生理趣

沏一壶陈年普洱,聆几声悠扬古琴,没有喧嚣,浸淫于自我的世界,没有朋友品茶时的高谈阔论,没有冬日飘雪的豁然洒脱,此时,心平气和,只是最宜独自悟道品味。

道,存在于宇宙,所为宇宙,便是空间和时间的结合,当然,可以这样说,道存在于随时随地,然能发现道的所在则需要一番“修炼”和彻悟,这便是悟道。道存在于自然之中,所以自然应该用最自然的态度去欣赏。所谓的自然,便是心无杂念自然而然,所以说,一个人品茶时候心境最佳,贴近自然,配上古琴的悠扬,放开心怀,就能营造一个好环境。

老子以道和自然为核心,有无为观。无为这个词很容易理解。但是,无为不是什么都不作,而是尊重事物自身的发展规律,不干涉就是什么都不作。有人认为无为是一种消极的思想,但不尽然,看如何对待,认为消极的是只看到不作为,个人的观点是:无为只是顺应自然,由于食物的发展有干预和影响,但并不是乱干涉,顺应的是自然法则和自身发展规律。

最接近于道的是水,水是生命之源,更是“道”所体现且应运而生的物质,甲骨文和小篆形象的表现了水的形态,自然流动的躯体不就是水化无形为有形的体现吗,自然的形状,千变万化,自然天成!“上善若水,水善利万物而不争,处人之所恶,故几于道。”《道德经》第八章写了有关于水的一段,大意是说,最高的好就像水一样,水处在别人都讨厌的地方却善于帮助万物而不与万物相争,所以水很接近于道,说实话对于“低”这个字眼大家都不乐意甚至很讨厌,所谓低下,低微都**于这个低字,但水为什么要选低这个地方呢?

很简单。根据自然科学,水在重力的作用下自然地下流。那么所谓人往高处走水往低处流还认为水是在堕落吗,可以坚决的否定,水本身向下流,你又何必强求他向上走,如若强求便是违背自然之法,违背道义。所以说水下流是道的体现,是顺应自然!

水,居善地,心善渊,言可信,正善治,事善能,动善时,可谓无处不体现道德所在。然而,道藏在自然之中,可以用道德德态度来处理事物,也是一笔宝贵的精神财富!

我想,道无处不在,只是少了善于发现的眼睛和善于贴近的内心,但是,用一颗平常心却能感触到道的气息,我明白,用一种自然的态度,随和的心境,无争的状况是最能感受到他的,以自然的心境去处事,起到了事半功倍的效果,并不是一般的成功所能代替的!

修道,修的不仅是品性,修的更是生活,看似简单的却又不太容易,读《道德经》,百味夹杂的人生也像水一样淡然,却带给你最有深蕴的回味!

道德经读后感 篇5

老子是西方人最感兴趣的哲学家之一。据联合国教科文组织统计,老子的《道德经》是除《圣经》以外翻译成外国文字发行后发行量最多的世界名著。有谁能说《道德经》不是一部惊世骇俗的著作呢?

老子究竟何许人也?老子是春秋末期的哲学家,先秦道家的创始人。《史记·老子列传》说:

“老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。”苦县在今河南鹿邑县东,守藏室史实管理王室藏书的史官。传述鲁国孔子赴周,问礼于孔子,两位先哲进行了简练、睿智的谈话,各述其学。

老子见周王室已衰,辞世西行,入函谷关隐居,不知所终,时约周敬王年间。在他将隐去的最后时日,应函谷关令尹喜的请求,“乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去”,为后世留下了一份珍贵的文化遗产。今本《老子》共81章,前37章为上篇道经,第38章以下属下篇德经,所以又称《道德经》。

《老子》上篇道经中,老子认为“道”是宇宙万物的本质。“其中有精,其精甚真,其中有信。”即它是含有真实可信的事物的本质。

“道法自然”,它又是自然的缩影和化身,是大自然及其规律的代名词。“道”,又是宇宙万物的本原。“道生一,一生二,二生三,三生万物。

”那无形的道产生了“一”,“一”就是那养育万物的天地,天下万物无不产生于天地,而天地这样的有形之物均产生于无形的“道”。老子之道,乃“大道”,实言之,乃自然主义。《老子》下篇德经中则包含了老子的人生观、政治观、战争观。

老子言:“孔德之容,惟道是从。”“德”须服从于“道”,“德”的核心就是自然、无为、柔弱和知止。

所谓自然,即“辅万物之自然,而不敢为先。”但老子的无为,并非是无任何作为,而是指人应辅助自然,而不能违背自然,逆道行事。自然规律就是一种无形的“道”的体现,这一切说明人不能违背自然妄自作为。

老子反对用智慧和技巧统治国家。他的政治观的核心是服从自然、不作为、软弱和知识。老子赞赏政治上“愚民”,反对“察察”为政。他认为,最好的统治者不应该自私,把老百姓的思想当作自己的思想,敢于献身于治理世界。

这样的统治者才是真正的“处无为之事,行不言之教。”

“道”是天地万物的本源。在老子之前,人们认为宇宙万物都是有神来统治的。最高的神是天,也被称为天皇。这种观念,到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。

老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上,进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是:

“道即自然,自然即道”。他说,“道”是万物之母:“道可道,非常道。

名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。

”这就是说,作为宇宙的本源就是道,它是永远存在的。道的运行是自由的,是必然的,也就是说,它是按照自己的规律运行的。天地万物都是由它产生的,它是宇宙的母体。

致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言:“致虚极,守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。

我理解,所谓“致虚极”,就是“致极虚”;“守静笃”,就是“笃守静”。我想,这是修道的基本方法。“致虚极”是说,自己如果想修道的话,要努力使自己达到极端空虚的境界。

极虚指心灵一尘不染,近于真空,就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚,笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂

一个事物的发展至极点,必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。

老子提出了一个不分善恶美丑的观点,让我们不用好和坏,美和丑去评价别人,他认为美是因为丑的存在才有了美,善是因为恶的存在才有了善。所以美只有一面,丑只有一面,善只有一面,恶只有一面。不仅如此,困难与轻松、长短、高低都是通过比较形成的,声音与和谐、前后相随。

这些都是永恒的道理,我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。老子认为学习道教的人应该把自己看得比别人低、弱、歪。

出去做事就像坐在别人家里一样。和别人说话就像对待你的上司。走在外面看起来不太令人印象深刻。他举例说,海之所以成为海,是因为它比其他地方低,所以所有的水都汇入海中。他还要求我们从小事做起。千里之行始于足下,九层平台建在大地上。

只有这样才可以接近道,接近道的方向。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。

有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。事实上,事实并非如此。老子只是用另一种方法来竞争。而且,他的方法可以帮助你在竞争中处理与周围环境的关系。与人和善是方法。

老子总是提醒我们应该做什么,应该成为什么样的人,应该追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位,才能知道自己要做什么。

老子在自然界万物中最推崇水,认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人",是道的体现者。世界上最温柔的东西是水,但它能穿透最坚硬的东西,比如把水从石头上滴下来。

这就是“柔德”所在。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。

以不争而争,以无私而私。这就是水的最显著特性。水能滋润万物,但不带走万物,愿意呆在最低湿的地方。

宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。

“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的本质。

在《老子》的治国思想中,有很多名言。如“是以圣人之治。虚其心实其腹”这句就是指崇尚简单、朴实的道理,摒弃那些浮华、刻意的修饰。

再者如“太上不知有之,其次亲之誉之,其次畏之,其下辱之”就是指最不好的统治者,人们会辱骂他。好的统治者,人们会赞美他,但这不是最高的境界。最好的统治者虚极静笃、顺应自然,人们受到他的统治,受到他的恩惠,但却好像感觉不到他的存在。

这就是无为的境界了,这种感觉用句诗句来形容就好像是“润物细无声”。

至于《老子》里最宝贵的东西,应该是那朴素的辩证法。“天下皆知美之为美,斯恶矣。皆知善之为善,斯不善矣。

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”每一个例子都是因为其反面而存在。话句话说就是矛盾的双方是既对立又统一的。如果没有了“美好”的概念,就没有“丑恶”的概念,如果有其中一个概念,那就必然有另外一个。

所以《老子》一书处处洋溢着辩证的思想,最经典的便是那关于福祸的表述“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”。它不仅解释了对立统一,而且指出在一定条件下,双方可以相互转化。也许,后世的“乐极生悲”“否极泰来”也就是出于同样的辩证思想吧!

从历史发展的角度看,西汉初年,景帝得以休养生息,创立了文治。之后武帝罢黜百家独尊儒术,开创了儒学的盛世。但我们知道,道教深深扎根于人们的心中。中国传统文化的发展经历了数百代人的不断创新和融合。

从中国人的普遍心理来看,儒、释、道三教思想是统一的。所以,李叔同说“自古仁人志士,以儒出世,以道修身,以佛济心”。儒道两家思想,一个比较刚健,一个比较柔和。

一个积极入世,一个潜隐退守。更明白的说,古之士人,入世即为官,出世即为道。儒道融于一体,刚柔相济,张弛自如。

我想这就是真正的大道了。

道德经读后感 篇6

读《道德经》有感

计科80 王林森 ***

《道德经》阐述了老子的主要思想,主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

老子对道、德的理解,在首章首句就阐述得非常清晰明显,气势磅礴:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。

故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

”老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且他认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。

而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态,它是万物之源。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。

“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

老子眼里,道为天地万物所以生的总原理,不是指具体的事物而言的,而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来,德性是道在具体事物中的表现,也就是说,德性事物由道而得,能成为物的原则。“道生之,德畜之”,这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来,物体的具体表现是“形”,而物体之所以可以成为物体本身,是道德两者作用的结果,也是自然作用的结果。

老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来,有些观点是幼稚的,但在当时的背景下,称之为幼稚的观点并不太深远。他的一些言论使人们很容易看到他思想中最重要和最核心的东西。

老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。

而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。

但如果我们不了解宇宙万物变化的规律,违背规律,随意行事,就不利于事物的正常发展。

相反,事物的变化有一个很大的特点,即当事物发展到极点时,必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为,因为一个事物发展到了极致,它必然会发展到相反的一面,并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明,生活在弱者之中。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云:“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。老子主张“为学日益,为道日损”。

就是说,学习知识要积累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法,步步否定。老子认为,真正的智慧必须从否定开始,逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误,并渗透到深刻。也就是说,面对现象,我们应该把它看作是表相;为了得到真理,我们应该把它看作是相对真理;然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭,完全不同于儒家学派的观点。

《道德经》十八章说:“大道废,有仁义。慧智出,有大伪。

六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”意思是说:大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”。

出现了聪明智慧,才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈。国家陷于昏乱,才有所谓忠臣。

《道德经》三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。

”但不是说老子视就反礼,因为礼有形式与内容两个层次,老子所反对的是礼的形式,即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来,我们所讲的仁义和伦常,都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代,仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义,从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代,即没有邪恶,不需要道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的理想社会模式,在这个社会中人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。

此外,还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。

《道德经》的中心,是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面,《道德经》主张“虚静无为”,即反对以人为的手段,包括种种文化礼仪来干涉社会生活,尊重生活的“自然”状态;关于人生态度,《道德经》也主虚静、退让、柔弱,但这并不像后人所理解的那样消极,因为《道德经》所推重的“阴柔”,实是一种长久之道和致胜之道。 z

因为物极必反的规律,所以在社会政治制度上,如果太过于强调某一反面,会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器,国家滋昏。

……法令滋彰,盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。

以无为为之,以不治治之。“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”

在老子看来,“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”,其形上依据是“道常无为而无不为”,其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为,则无不治”。无为是针对有为而发的。

老子认为,“民之难治,以其上之有为,是以难治。” “无为”也指感物而动,遇事而为,事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”,由于是针对“有为”而提出来的,因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”,将无为视作政治上的无所作为、放任自流,这是从消极的方面去理解无为。“无为”,作为一种政治原则和行为方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。

而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”,是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。

“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子对于人与自然的关系的论述。

当然“因其自然”的思想也有消极的一面,如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理,社会也会变得很混乱,缺乏秩序。

老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

做人民满意教师的演讲稿——放飞的是希望,守巢的是自己

尊敬的各位领导、老师:

大家好,今天我演讲的题目是《放飞的是希望,守巢的是自己》

有人说:老师的奉献就像一朵百合,展开就是一朵花,凝聚就是一颗果实!有人说,教师的热情似星辰,远望像一盏灯,靠近是一团火!

也有人说教师的辛勤如蜜蜂,博采百花之粉,酿成一家之蜜.可见人们给予了教师高度的评价。作为一名光荣的人民教师,我对此评价深感震惊,同时也陷入了深深的沉思:

我如何做才能对得起这么高的评价?我如何做才能成为一个让人民满意的教师?

经过思考和沉淀,我认为要做一个让人民满意的好老师,就要让学生满意,让家长满意。

教师的职业劳动不仅仅是“传道、授业、解惑”,而且具有“以人格来培养人格,以灵魂来塑造灵魂”的特点。爱学生就是爱教育。尊重、爱护和保护学生,是履行教师社会责任的需要。

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从我步入教师队伍的那一刻起,我就献身于这项最光荣、最伟大的事业。爱因斯坦说:爱,是最好的老师!对事业的爱,促使我时刻对学生充满爱意,充满关心。

在一次寒假家访中,我刚迈进李伟林的家门,他的母亲紧紧地抓住我的手,嘴里不停地说着:“谢谢你,老师可谢谢你,自从我们孩子让你教了以后,成绩越来越好,都从及格升到优秀了。”听了他母亲的一番话,我是“丈二的和尚——莫不着头脑了”,一个上课不认真听讲,课下不按时完成作业,刚一入班时,成绩将就着及格,半年下来,成绩还是将就及格的学生,家长居然对我说感谢?

一时间我觉得我走错了门,找错了人。我疑惑的问道“您是李伟林的母亲吗?”“是的,我就是,老师,真的很感谢你,赶快上屋里。

”听了他母亲的话我更加疑惑了,不由自主的跟着他的母亲走进屋里。他的母亲三步并作两步,到柜子里取出成绩单,高兴的说“老师,你看,四科都80多分!”我接过成绩单一看,什么都明白了——李伟林把60多分的“6”都改成了“8”看着他母亲高兴地样子,我犹豫了,该不该告诉她真相呢?

正在我犹豫之际,李伟林回来了,她抬起脚刚想向屋里迈,一抬头看见了我,好像有人给他使了定身法一样,抬起的腿停在了半空中,如同铃般的眼睛瞪着我,似乎看到了外星人。他母亲看见孩子回来了,高兴的说“看,你们老师来了。赶紧过来给你们老师问好。

”孩子还像被钉住一般,母亲走过去,把孩子拽到我的面前,孩子小声地说了一句老师好,脸涨得通红,赶紧低下了头。面对孩子母亲灿烂的笑容和孩子那惊恐的眼神,我选择了善意的谎言——我轻轻的拍了拍孩子的肩膀说:“我们的李伟林确实进步很大,并且我相信,如果你努力地话,你会有更真实的进步。

”孩子满眼溢出晶莹的泪花,红着脸说老师谢谢你。

而在以后的日子里我发现我做对了,第二学期一开学,孩子确实有不小的进步,能真正的达到优秀,并且这种进步趋势一直保持到毕业。我看在眼里,喜在眉梢。

作为一名教师,对待学生应该像对待自己家里的孩子那样,当他犯错之后,不要一味的指责打骂,要认真的分析孩子出错的原因,找到孩子心灵的震撼点,让他们醒悟,并从此奋进。爱每一个学生,关心每一个学生,做一个让学生满意的老师。

道德经读后感 篇7

《道德经》中所体现的思想之一是“不争”,当然这其中体现了很多不同的意味,“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远处于一种和谐的状态,从而达到天人合一的境界。这就是不争,不争也有不刻意的意思,就是不要刻意的追求一种状态,这只会适得其反,要顺其自然,一切看缘分而定。

正所谓得之我幸,失之我命。也许你不应该得到它,但如果你强迫它,你会满足一段时间。但你总会失去你得到的,并且是加倍的失去。

凡是种种,自有定数,人怎可逆势而行。

《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春天是最热闹的季节。万物发芽。一切都是微妙的,不是强烈的。而夏,是生机最强的季节,万物生之巅峰,无可比拟。

细究两个季节,春虽不强势,却生机勃勃,一切生灵皆在生长,有无限之可能,反观夏虽然强势,有最强的生机,但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰,这在人类世界也是说得通的,不要追寻更强的状态,这样只会自取灭亡,而是要保持一种并不算太强盛的状态,这样下去人类才会得到长久的发展,才不会灭亡。

人生中有很多真谛我们不得而知,但这并不妨碍我们去修行,以一颗平常之心于红尘之中,便是修行,是修心。无所谓成果,只是一种心态,是传说中的心如止水。不争是为争,不求是为求。

让我们在这红尘中,修身修己。

道德经读后感 篇8

道德经,是中国古代经典之一,它强调道、德、无为、自然、理性和审慎等概念。它的作者是老子,是中国历史上最著名的思想家,被誉为中国思想史上的伟大先驱。道德经读后感,在古代和现代都一直有很高的影响力,因为它的内容不仅包含了深刻的道德思想,更是对人们生活和自我实践的指导。

读完这本经典作品,我深刻认识到“道”的概念,这个概念形象地描述了宇宙万物的生成与发展,令我感到震撼。老子认为,一切万物都源自道,道是万物的本质,万物的生命源泉,是一种超越人类认知和掌握的存在,无法凭借任何方式或手段达到。因此,人类应该尽力去遵守和体验道,以达到与道合一的境界。“道可道非常道,名可名非常名”,这句话揭示了人们所追求的道是无法完全被把握和表述的。

在道德经中,老子还强调了德的重要性。他认为,道是一切德之源,德是人类在追求道的过程中所必须具备的品质。老子不认为德是一种刻板的规则,而是一种超越现实世界的内心态度。这种内心态度基于审慎的思考和深深的责任感,体现了一个人对自己、对别人、对社会和对大自然的敬畏和尊重。“天下有大道,以德为首”,这句话告诉我们道是德的原则,也是人类社会文明发展的源泉。

无为也是道德经中重要的概念,其含义是指人们不要刻意地去干涉和改变自然、社会和个人的过程。老子认为,人需要顺应自然、自然发展,而非人工干涉。这也是道德经所提倡的一种自然态度,体现出一种无私和自由的生活方式。“自然而然”,这是老子对人们生活的建议。

道德经读后感不仅告诉我们道、德、无为、自然等重要的思想概念,而且也让我深深感受到中国古代思想文化的博大精深。道德经写作于2500多年前,但其对于人们的生命哲理和价值观念依然有不可替代的影响。它鼓舞了人们对于“天下一家,和平共处”的理想,作为中国传统文化的瑰宝,它不仅为中国,也为人类文明提供了一种可被借鉴的道德选修。道德经深深感染了我的心灵,也让我更加坚定了走向上进的道路上洁身自好,回归自然与内心的信念和勇气。

道德经读后感 篇9

《道德经》,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,是春秋时期的老子(即李耳)所作的远古语录体。在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》,在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》,至唐代唐太宗自认是老子李耳之后,曾令人将《道德经》翻译为梵文。

唐高宗尊称《道德经》为《上经》,唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

林语堂曾说:"我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这是大多数人第一次读《老子》时的反应,我就是这样。

"我想这也正是每一个人读《道德经》的感受了吧。

托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到:“没有孔子和老子,《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。

”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出,《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓,而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》,无从知道它到底有那些优势和不足。

但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》,读上几遍,就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现,向我讲述他的智慧与修养。

老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:

“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。

而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态,它是万物之源。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。

“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

"道"生万物,但是"道"亦为虚幻。在恍惚与幻觉中,蕴涵着万物的形象;它具有形与色的实体;其实老子的“道”是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生,周而复始。

在科学技术如此发达的今天,科学家们也证实了自然的发展是有规律的,它存在于不同的事物中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。

由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的"道",寓意精深,无法企及。所以我们只能仰望触摸他的深邃思想。而老子所倡导的“德”也被视为后世的行为哲学和人生哲学。

“德”不是我们通常所认为的道德或美德,而是必要的世界观、人生态度和待人之道。他讲究"圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。

信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。“善如水”,“吝啬”就是早服,早服就是积德。"

老子在自然界万物中最推崇水,认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人",是道的体现者。五行之体,水为最微,处于最末。

善居道者,为其微,不为其着;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水的最显着特性。

水能滋润一切,却不带走一切,愿意留在最低洼潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之"道".

但在现实社会中,每个人都会去一个更高的地方。很难避免竞争。如果有竞争,就会有战斗。如果有战斗,就会有***件。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。“好似水”是一种开朗乐观的人生态度。

一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。

老子认为万物都是对立的,所以我们应该辩证地看待问题。所谓福祸相依,生活中的很多事情都要用平常心去做,顺其自然。更进一步来讲,要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程,将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

对待生活,要有好的心态,不要过分关注荣辱得失。这样的话,才能做到通过无为达到有为,通过不争而没有人与之争

我作为一名当代生,激烈的社会竞争逼的我不得不花大量的时间来应付没完没了的课本,参考书和作业。为此我感到身心俱疲。我想改变现状可又不知道从和入手。

冷漠渐渐形成一层厚厚的外壳,把我于外界隔开。而我却又偏偏没有能力去打破它。

使我正确对待只一切的是老子所讲的道。首先,我认为,它是指宇宙的和谐与秩序,是人类心灵的基本道德规律。他说的是人性。它使我们能够正视几千年来不变的人性的缺点和优点。

所以老子讲的道不会存在时间的问题。

人总是要有点精神的。对于一个想进步的人来说,外在的压力越大,就越需要内心的坚定信念来支持。而这个信念就是道。

《道德经》是我们中华文明的瑰宝,其中妙理,还得是你亲自去读才可,每个人读"道",都可得不同之"道",每每思读收获无穷。我想"上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

"说的正是这个道理。

道德经读后感 篇10

老实说,读了《道德经》之后,最深刻的情感体验就是成就感!通篇文言,读下来着实不易!但历经“九九八十一难”,收获还是有的。

首先是对老子的思想精华。也无非四点:无为、自知、反战以及大道。

先说无为吧!有目共睹,现今社会浮华不堪,私欲膨胀,追名逐利,这就是一种“有为”。“有为”令人们疲惫不堪,令社会千疮百孔,而“无为”就指明了解决问题的方向。

但我们不必像老子说的那样被动——完全顺应自然,但可以通过适当的方式满足我们的合理需求。或许这样,我们的社会会更好:商人之间正当竞争,且一心为消费者着想;明星为大家树立起正确榜样,而不是一味哗众取宠;**一心一意为人民服务,为伟大的共产主义事业献力;专家教授静心于学术,对自己说出的话负责;而我们自己更加注重生活品质和个人修养,而不是醉心于求田问舍。

再来说说自知。自知之明是指你知道自己的力量和能力,清楚地认识自己。孔子说的“知之为知之,不知为不知,是知也。

”就是自知的最好诠释。不自知的品行对个人损害是十分大的,因为不自知也就是自满,而自满者根本不会有追求上进的热情,所以自满就难出成绩,难有进步,可见不自知害人不浅啊!

反战思想也是老子思想中重要的一点。老子的话语中,表面上说的是担心民生疾苦,似乎是站在人民立场上反战的,但其实不然,老子的反战思想是站在统治阶级的立场上的,从他反战的目的就可以看出:他反战是怕人民在战争中受苦而起义,进而威胁到统治阶级的稳定,而不是单纯为人民着想。

但无论如何,他的反战思想在当时是非常进步的。在现代国际社会,研究其定位是否正确符合人民的利益。

最后要说的是大道,但不是要讲老子提出的哲学概念,而是“大道废,有仁义”中的大道。当他看到社会对仁义的宣传时,他不高兴,反而担心。谁?因为他知道社会宣扬什么,因为他缺乏什么。

老子可以看到这种社会现象的本质,所以他不得不佩服自己的强烈洞察力。他确实是一个充满智慧的人。

事实上,这种辩证看待问题的方式正是我们应该学习的。同时,我们也可以看到,这个社会不断提倡仁义、诚实守信,这也说明我们的社会缺乏这些高尚的道德品质,是时候去发现这些品质了。

除了对老子思想的理解之外,我也意识到,由于时代背景的原因,人的思想也存在着不可避免的局限性。最具代表性的就是四十七章。四十七章中,老子认为,人可以在家中空谈论道便可知天下百端,实在是一种单纯而美好的设想。

这种唯心主义,难怪老子在当时科学不发达的情况下犯了谬误。从那时起,我知道时代在进步,人类的认知在深化。我们都应该从发展的角度来看待问题。此外,我们接受新事物时,不应盲目接受,而应有选择地继承。比如,面对外来文化,要吸收和接受进步的、积极的文化精神,坚决摒弃一些落后的弊端。

读书总是有好处的,粗略的一读道德经便有如此多的收获,以后一定多读书才是啊!

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