道德经读后感。
有没有具有参考价值的作品读后感范文？读后感书名是一部让人非常感动的作品，他的作者{作者人名}令人尊敬。 好的读后感应该展现您对书籍的独到见解，大家好我们今天要介绍一下“道德经读后感”的相关内容，本文所述信息仅供参考请权衡实际情况！
道德经读后感 篇1
水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学***应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。
处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇!水是至柔之物。
千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水软到了极点！我们可以用枪、刀和炮弹来摧毁一些坚硬的东西，例如建筑物、铜墙和铁墙。
然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。
我们应该学习水的柔软。只有这样，我们的道路才能更平坦，我们的生活才能更平坦。
规律和无为
按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
无为则是一种心境、一种修养。面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该以正常的方式改变或适应，这有利于自我保护和最终成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。
此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟，这本书包罗万象，包括宇宙学的辩证方法、人生观和价值观，包括治国之道的智慧、处世之道的哲理、人性的修养、军事哲学和养生之道。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
道德经读后感 篇2
(一)《道德经》读后感范文
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。
可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。
从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。例如，如果地球上没有土壤等无机物，植物就不能没有食物生存。如果没有植物，食草动物没有食物就无法生存。没有食草动物，食肉动物就无法生存。可以看出，地球上的一切都是一条生命链，每一条生命链都同等重要，不可替代。
所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。
世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。
如果有人想改变这种平衡，那是不符合道的原则的，从长远来看肯定是不可能的。只有采取切实可行的措施来保障这些平等的权利和平衡的权益，才能为社会的长治久安做出最佳选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。
同时，更重要的是要加强个人修养，做一个好榜样。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。
要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修养，对客观规律的认识就会更加深刻和全面，所采取的管理措施也会更加符合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。
在对客观规律认识有限的情况下，领导者除了要加强个人修养外，还要做好以下两个方面的工作：一是善于倾听民声。“圣人无常心，以百姓心为心”。
在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
(二)《道德经》读后感范文
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来**它的奥妙，有的时候**它的倪端。“此两者，同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。
世故不xx欲如玉，xx如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。此外，从这段**中，我们也可以体验到不作为的古老崇拜。
在现实生活和一些文艺作品中，我们经常看到道士游荡，他们虚幻虚幻，虚无飘渺自大。从他们身上，我们可以看到优雅，感受到无所作为。
老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
道德经读后感 篇3
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。
而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。
但是，如果我们不知道宇宙万物变化的规律，违背规律，随意去做，就不利于事物的正常发展。
相反，事物的变化有一个很大的特点，即当事物发展到极点时，必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。
他认为，因为一个事物发展到了极致，它必然会发展到相反的一面，并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明，生活在弱者之中。
这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。
就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧必须从否定开始，逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误，并渗透到深刻。也就是说，面对现象，我们应该把它看作是表相；为了得到真理，我们应该把它看作是相对真理；然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。
老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。
《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。
六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。
出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。
《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代，仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有**，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。
小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
此外，还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。
《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 z
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。
……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。
以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。
老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。
而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。
“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。
当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经读后感 篇4
与圣贤为友识人生理趣
沏一壶陈年普洱，聆几声悠扬古琴，没有喧嚣，浸淫于自我的世界，没有朋友品茶时的高谈阔论，没有冬日飘雪的豁然洒脱，此时，心平气和，只是最宜独自悟道品味。
道，存在于宇宙，所为宇宙，便是空间和时间的结合，当然，可以这样说，道存在于随时随地，然能发现道的所在则需要一番“修炼”和彻悟，这便是悟道。道存在于自然之中，所以自然应该用最自然的态度去欣赏。所谓的自然，便是心无杂念自然而然，所以说，一个人品茶时候心境最佳，贴近自然，配上古琴的悠扬，放开心怀，就能营造一个好环境。
老子以道和自然为核心，有无为观。无为这个词很容易理解。但是，无为不是什么都不作，而是尊重事物自身的发展规律，不干涉就是什么都不作。有人认为无为是一种消极的思想，但不尽然，看如何对待，认为消极的是只看到不作为，个人的观点是：无为只是顺应自然，由于食物的发展有干预和影响，但并不是乱干涉，顺应的是自然法则和自身发展规律。
最接近于道的是水，水是生命之源，更是“道”所体现且应运而生的物质，甲骨文和小篆形象的表现了水的形态，自然流动的躯体不就是水化无形为有形的体现吗，自然的形状，千变万化，自然天成！“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道。”《道德经》第八章写了有关于水的一段，大意是说，最高的好就像水一样，水处在别人都讨厌的地方却善于帮助万物而不与万物相争，所以水很接近于道，说实话对于“低”这个字眼大家都不乐意甚至很讨厌，所谓低下，低微都**于这个低字，但水为什么要选低这个地方呢？
很简单。根据自然科学，水在重力的作用下自然地下流。那么所谓人往高处走水往低处流还认为水是在堕落吗，可以坚决的否定，水本身向下流，你又何必强求他向上走，如若强求便是违背自然之法，违背道义。所以说水下流是道的体现，是顺应自然！
水，居善地，心善渊，言可信，正善治，事善能，动善时，可谓无处不体现道德所在。然而，道藏在自然之中，可以用道德德态度来处理事物，也是一笔宝贵的精神财富！
我想，道无处不在，只是少了善于发现的眼睛和善于贴近的内心，但是，用一颗平常心却能感触到道的气息，我明白，用一种自然的态度，随和的心境，无争的状况是最能感受到他的，以自然的心境去处事，起到了事半功倍的效果，并不是一般的成功所能代替的！
修道，修的不仅是品性，修的更是生活，看似简单的却又不太容易，读《道德经》，百味夹杂的人生也像水一样淡然，却带给你最有深蕴的回味！
道德经读后感 篇5
老子是西方人最感兴趣的哲学家之一。据联合国教科文组织统计，老子的《道德经》是除《圣经》以外翻译成外国文字发行后发行量最多的世界名著。有谁能说《道德经》不是一部惊世骇俗的著作呢？
老子究竟何许人也？老子是春秋末期的哲学家，先秦道家的创始人。《史记·老子列传》说：
“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”苦县在今河南鹿邑县东，守藏室史实管理王室藏书的史官。传述鲁国孔子赴周，问礼于孔子，两位先哲进行了简练、睿智的谈话，各述其学。
老子见周王室已衰，辞世西行，入函谷关隐居，不知所终，时约周敬王年间。在他将隐去的最后时日，应函谷关令尹喜的请求，“乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去”，为后世留下了一份珍贵的文化遗产。今本《老子》共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，所以又称《道德经》。
《老子》上篇道经中，老子认为“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中有信。”即它是含有真实可信的事物的本质。
“道法自然”，它又是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。“道”，又是宇宙万物的本原。“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”那无形的道产生了“一”，“一”就是那养育万物的天地，天下万物无不产生于天地，而天地这样的有形之物均产生于无形的“道”。老子之道，乃“大道”，实言之，乃自然主义。《老子》下篇德经中则包含了老子的人生观、政治观、战争观。
老子言：“孔德之容，惟道是从。”“德”须服从于“道”，“德”的核心就是自然、无为、柔弱和知止。
所谓自然，即“辅万物之自然，而不敢为先。”但老子的无为，并非是无任何作为，而是指人应辅助自然，而不能违背自然，逆道行事。自然规律就是一种无形的“道”的体现，这一切说明人不能违背自然妄自作为。
老子反对用智慧和技巧统治国家。他的政治观的核心是服从自然、不作为、软弱和知识。老子赞赏政治上“愚民”，反对“察察”为政。他认为，最好的统治者不应该自私，把老百姓的思想当作自己的思想，敢于献身于治理世界。
这样的统治者才是真正的“处无为之事，行不言之教。”
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们认为宇宙万物都是有神来统治的。最高的神是天，也被称为天皇。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：
“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。
名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。
”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的，是必然的，也就是说，它是按照自己的规律运行的。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。
极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂
一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只有一面，丑只有一面，善只有一面，恶只有一面。不仅如此，困难与轻松、长短、高低都是通过比较形成的，声音与和谐、前后相随。
这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。老子认为学习道教的人应该把自己看得比别人低、弱、歪。
出去做事就像坐在别人家里一样。和别人说话就像对待你的上司。走在外面看起来不太令人印象深刻。他举例说，海之所以成为海，是因为它比其他地方低，所以所有的水都汇入海中。他还要求我们从小事做起。千里之行始于足下，九层平台建在大地上。
只有这样才可以接近道，接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。事实上，事实并非如此。老子只是用另一种方法来竞争。而且，他的方法可以帮助你在竞争中处理与周围环境的关系。与人和善是方法。
老子总是提醒我们应该做什么，应该成为什么样的人，应该追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万物中最推崇水，认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人"，是道的体现者。世界上最温柔的东西是水，但它能穿透最坚硬的东西，比如把水从石头上滴下来。
这就是“柔德”所在。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。
以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水能滋润万物，但不带走万物，愿意呆在最低湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。
在《老子》的治国思想中，有很多名言。如“是以圣人之治。虚其心实其腹”这句就是指崇尚简单、朴实的道理，摒弃那些浮华、刻意的修饰。
再者如“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其下辱之”就是指最不好的统治者，人们会辱骂他。好的统治者，人们会赞美他，但这不是最高的境界。最好的统治者虚极静笃、顺应自然，人们受到他的统治，受到他的恩惠，但却好像感觉不到他的存在。
这就是无为的境界了，这种感觉用句诗句来形容就好像是“润物细无声”。
至于《老子》里最宝贵的东西，应该是那朴素的辩证法。“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”每一个例子都是因为其反面而存在。话句话说就是矛盾的双方是既对立又统一的。如果没有了“美好”的概念，就没有“丑恶”的概念，如果有其中一个概念，那就必然有另外一个。
所以《老子》一书处处洋溢着辩证的思想，最经典的便是那关于福祸的表述“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。它不仅解释了对立统一，而且指出在一定条件下，双方可以相互转化。也许，后世的“乐极生悲”“否极泰来”也就是出于同样的辩证思想吧！
从历史发展的角度看，西汉初年，景帝得以休养生息，创立了文治。之后武帝罢黜百家独尊儒术，开创了儒学的盛世。但我们知道，道教深深扎根于人们的心中。中国传统文化的发展经历了数百代人的不断创新和融合。
从中国人的普遍心理来看，儒、释、道三教思想是统一的。所以，李叔同说“自古仁人志士，以儒出世，以道修身，以佛济心”。儒道两家思想，一个比较刚健，一个比较柔和。
一个积极入世，一个潜隐退守。更明白的说，古之士人，入世即为官，出世即为道。儒道融于一体，刚柔相济，张弛自如。
我想这就是真正的大道了。
道德经读后感 篇6
读《道德经》有感
计科80 王林森 ***
《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。
而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态，它是万物之源。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。
“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德性是道在具体事物中的表现，也就是说，德性事物由道而得，能成为物的原则。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来，有些观点是幼稚的，但在当时的背景下，称之为幼稚的观点并不太深远。他的一些言论使人们很容易看到他思想中最重要和最核心的东西。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。
而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。
但如果我们不了解宇宙万物变化的规律，违背规律，随意行事，就不利于事物的正常发展。
相反，事物的变化有一个很大的特点，即当事物发展到极点时，必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。
他认为，因为一个事物发展到了极致，它必然会发展到相反的一面，并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明，生活在弱者之中。
这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。
就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧必须从否定开始，逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误，并渗透到深刻。也就是说，面对现象，我们应该把它看作是表相；为了得到真理，我们应该把它看作是相对真理；然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。
老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。
《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。
六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。
出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。
《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代，仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。
小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
此外，还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。
《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 z
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。
……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。
以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。
老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。
而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。
“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。
当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
做人民满意教师的演讲稿——放飞的是希望，守巢的是自己
尊敬的各位领导、老师：
大家好，今天我演讲的题目是《放飞的是希望，守巢的是自己》
有人说：老师的奉献就像一朵百合，展开就是一朵花，凝聚就是一颗果实！有人说,教师的热情似星辰，远望像一盏灯，靠近是一团火！
也有人说教师的辛勤如蜜蜂，博采百花之粉，酿成一家之蜜.可见人们给予了教师高度的评价。作为一名光荣的人民教师，我对此评价深感震惊，同时也陷入了深深的沉思：
我如何做才能对得起这么高的评价？我如何做才能成为一个让人民满意的教师？
经过思考和沉淀，我认为要做一个让人民满意的好老师，就要让学生满意，让家长满意。
教师的职业劳动不仅仅是“传道、授业、解惑”，而且具有“以人格来培养人格，以灵魂来塑造灵魂”的特点。爱学生就是爱教育。尊重、爱护和保护学生，是履行教师社会责任的需要。
xml:namespace prefix=o ns=“urn:schemas-microsoft-com:
office:office" />
从我步入教师队伍的那一刻起，我就献身于这项最光荣、最伟大的事业。爱因斯坦说：爱，是最好的老师！对事业的爱，促使我时刻对学生充满爱意，充满关心。
在一次寒假家访中，我刚迈进李伟林的家门，他的母亲紧紧地抓住我的手，嘴里不停地说着:“谢谢你，老师可谢谢你，自从我们孩子让你教了以后，成绩越来越好，都从及格升到优秀了。”听了他母亲的一番话，我是“丈二的和尚——莫不着头脑了”，一个上课不认真听讲，课下不按时完成作业，刚一入班时，成绩将就着及格，半年下来，成绩还是将就及格的学生，家长居然对我说感谢？
一时间我觉得我走错了门，找错了人。我疑惑的问道“您是李伟林的母亲吗？”“是的，我就是，老师，真的很感谢你,赶快上屋里。
”听了他母亲的话我更加疑惑了，不由自主的跟着他的母亲走进屋里。他的母亲三步并作两步，到柜子里取出成绩单，高兴的说“老师，你看，四科都80多分！”我接过成绩单一看，什么都明白了——李伟林把60多分的“6”都改成了“8”看着他母亲高兴地样子，我犹豫了，该不该告诉她真相呢？
正在我犹豫之际，李伟林回来了，她抬起脚刚想向屋里迈，一抬头看见了我，好像有人给他使了定身法一样，抬起的腿停在了半空中，如同铃般的眼睛瞪着我，似乎看到了外星人。他母亲看见孩子回来了，高兴的说“看，你们老师来了。赶紧过来给你们老师问好。
”孩子还像被钉住一般，母亲走过去，把孩子拽到我的面前，孩子小声地说了一句老师好，脸涨得通红，赶紧低下了头。面对孩子母亲灿烂的笑容和孩子那惊恐的眼神，我选择了善意的谎言——我轻轻的拍了拍孩子的肩膀说：“我们的李伟林确实进步很大，并且我相信，如果你努力地话，你会有更真实的进步。
”孩子满眼溢出晶莹的泪花，红着脸说老师谢谢你。
而在以后的日子里我发现我做对了，第二学期一开学，孩子确实有不小的进步，能真正的达到优秀，并且这种进步趋势一直保持到毕业。我看在眼里，喜在眉梢。
作为一名教师，对待学生应该像对待自己家里的孩子那样，当他犯错之后，不要一味的指责打骂，要认真的分析孩子出错的原因，找到孩子心灵的震撼点，让他们醒悟，并从此奋进。爱每一个学生，关心每一个学生，做一个让学生满意的老师。
道德经读后感 篇7
《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远处于一种和谐的状态，从而达到天人合一的境界。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。
正所谓得之我幸，失之我命。也许你不应该得到它，但如果你强迫它，你会满足一段时间。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。
凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。
《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春天是最热闹的季节。万物发芽。一切都是微妙的，不是强烈的。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。
细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。
人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。
让我们在这红尘中，修身修己。
道德经读后感 篇8
道德经，是中国古代经典之一，它强调道、德、无为、自然、理性和审慎等概念。它的作者是老子，是中国历史上最著名的思想家，被誉为中国思想史上的伟大先驱。道德经读后感，在古代和现代都一直有很高的影响力，因为它的内容不仅包含了深刻的道德思想，更是对人们生活和自我实践的指导。
读完这本经典作品，我深刻认识到“道”的概念，这个概念形象地描述了宇宙万物的生成与发展，令我感到震撼。老子认为，一切万物都源自道，道是万物的本质，万物的生命源泉，是一种超越人类认知和掌握的存在，无法凭借任何方式或手段达到。因此，人类应该尽力去遵守和体验道，以达到与道合一的境界。“道可道非常道，名可名非常名”，这句话揭示了人们所追求的道是无法完全被把握和表述的。
在道德经中，老子还强调了德的重要性。他认为，道是一切德之源，德是人类在追求道的过程中所必须具备的品质。老子不认为德是一种刻板的规则，而是一种超越现实世界的内心态度。这种内心态度基于审慎的思考和深深的责任感，体现了一个人对自己、对别人、对社会和对大自然的敬畏和尊重。“天下有大道，以德为首”，这句话告诉我们道是德的原则，也是人类社会文明发展的源泉。
无为也是道德经中重要的概念，其含义是指人们不要刻意地去干涉和改变自然、社会和个人的过程。老子认为，人需要顺应自然、自然发展，而非人工干涉。这也是道德经所提倡的一种自然态度，体现出一种无私和自由的生活方式。“自然而然”，这是老子对人们生活的建议。
道德经读后感不仅告诉我们道、德、无为、自然等重要的思想概念，而且也让我深深感受到中国古代思想文化的博大精深。道德经写作于2500多年前，但其对于人们的生命哲理和价值观念依然有不可替代的影响。它鼓舞了人们对于“天下一家，和平共处”的理想，作为中国传统文化的瑰宝，它不仅为中国，也为人类文明提供了一种可被借鉴的道德选修。道德经深深感染了我的心灵，也让我更加坚定了走向上进的道路上洁身自好，回归自然与内心的信念和勇气。
道德经读后感 篇9
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期的老子（即李耳）所作的远古语录体。在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗自认是老子李耳之后，曾令人将《道德经》翻译为梵文。
唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。
林语堂曾说："我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。
"我想这也正是每一个人读《道德经》的感受了吧。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。
”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。
但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。
而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态，它是万物之源。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。
“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
"道"生万物，但是"道"亦为虚幻。在恍惚与幻觉中，蕴涵着万物的形象；它具有形与色的实体；其实老子的“道”是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。
在科学技术如此发达的今天，科学家们也证实了自然的发展是有规律的，它存在于不同的事物中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。
由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的"道",寓意精深，无法企及。所以我们只能仰望触摸他的深邃思想。而老子所倡导的“德”也被视为后世的行为哲学和人生哲学。
“德”不是我们通常所认为的道德或美德，而是必要的世界观、人生态度和待人之道。他讲究"圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。“善如水”，“吝啬”就是早服，早服就是积德。"
老子在自然界万物中最推崇水，认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人",是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。
善居道者，为其微，不为其着；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显着特性。
水能滋润一切，却不带走一切，愿意留在最低洼潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之"道".
但在现实社会中，每个人都会去一个更高的地方。很难避免竞争。如果有竞争，就会有战斗。如果有战斗，就会有***件。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“好似水”是一种开朗乐观的人生态度。
一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子认为万物都是对立的，所以我们应该辩证地看待问题。所谓福祸相依，生活中的很多事情都要用平常心去做，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争
我作为一名当代生，激烈的社会竞争逼的我不得不花大量的时间来应付没完没了的课本，参考书和作业。为此我感到身心俱疲。我想改变现状可又不知道从和入手。
冷漠渐渐形成一层厚厚的外壳，把我于外界隔开。而我却又偏偏没有能力去打破它。
使我正确对待只一切的是老子所讲的道。首先，我认为，它是指宇宙的和谐与秩序，是人类心灵的基本道德规律。他说的是人性。它使我们能够正视几千年来不变的人性的缺点和优点。
所以老子讲的道不会存在时间的问题。
人总是要有点精神的。对于一个想进步的人来说，外在的压力越大，就越需要内心的坚定信念来支持。而这个信念就是道。
《道德经》是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读"道",都可得不同之"道"，每每思读收获无穷。我想"上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
"说的正是这个道理。
道德经读后感 篇10
老实说，读了《道德经》之后，最深刻的情感体验就是成就感！通篇文言，读下来着实不易！但历经“九九八十一难”，收获还是有的。
首先是对老子的思想精华。也无非四点：无为、自知、反战以及大道。
先说无为吧！有目共睹，现今社会浮华不堪，私欲膨胀，追名逐利，这就是一种“有为”。“有为”令人们疲惫不堪，令社会千疮百孔，而“无为”就指明了解决问题的方向。
但我们不必像老子说的那样被动——完全顺应自然，但可以通过适当的方式满足我们的合理需求。或许这样，我们的社会会更好：商人之间正当竞争，且一心为消费者着想；明星为大家树立起正确榜样，而不是一味哗众取宠；**一心一意为人民服务，为伟大的共产主义事业献力；专家教授静心于学术，对自己说出的话负责；而我们自己更加注重生活品质和个人修养，而不是醉心于求田问舍。
再来说说自知。自知之明是指你知道自己的力量和能力，清楚地认识自己。孔子说的“知之为知之，不知为不知，是知也。
”就是自知的最好诠释。不自知的品行对个人损害是十分大的，因为不自知也就是自满，而自满者根本不会有追求上进的热情，所以自满就难出成绩，难有进步，可见不自知害人不浅啊！
反战思想也是老子思想中重要的一点。老子的话语中，表面上说的是担心民生疾苦，似乎是站在人民立场上反战的，但其实不然，老子的反战思想是站在统治阶级的立场上的，从他反战的目的就可以看出：他反战是怕人民在战争中受苦而起义，进而威胁到统治阶级的稳定，而不是单纯为人民着想。
但无论如何，他的反战思想在当时是非常进步的。在现代国际社会，研究其定位是否正确符合人民的利益。
最后要说的是大道，但不是要讲老子提出的哲学概念，而是“大道废，有仁义”中的大道。当他看到社会对仁义的宣传时，他不高兴，反而担心。谁？因为他知道社会宣扬什么，因为他缺乏什么。
老子可以看到这种社会现象的本质，所以他不得不佩服自己的强烈洞察力。他确实是一个充满智慧的人。
事实上，这种辩证看待问题的方式正是我们应该学习的。同时，我们也可以看到，这个社会不断提倡仁义、诚实守信，这也说明我们的社会缺乏这些高尚的道德品质，是时候去发现这些品质了。
除了对老子思想的理解之外，我也意识到，由于时代背景的原因，人的思想也存在着不可避免的局限性。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子认为，人可以在家中空谈论道便可知天下百端，实在是一种单纯而美好的设想。
这种唯心主义，难怪老子在当时科学不发达的情况下犯了谬误。从那时起，我知道时代在进步，人类的认知在深化。我们都应该从发展的角度来看待问题。此外，我们接受新事物时，不应盲目接受，而应有选择地继承。比如，面对外来文化，要吸收和接受进步的、积极的文化精神，坚决摒弃一些落后的弊端。
读书总是有好处的，粗略的一读道德经便有如此多的收获，以后一定多读书才是啊！
