道德经读后感

道德经读后感收藏11篇。

阅读好书可以增加我们的知识面和见识，阅读作品，我们会对作品有一定自己的认知。读后感是建立在读的基础上进行的，怎样才是更好的的读后感？基于您的需求，栏目小编为您整理一篇《道德经读后感》，更多相关内容请继续关注本网站！

道德经读后感【篇1】

老子想必大家都认识，他的著作《道德经》大家肯定也是妇孺皆知，虽然它全文只有5000字，但这并不妨碍它成为中国的文化瑰宝，德国哲学家尼采将《道德经》形容成一个永不枯竭且埋藏宝藏的井泉。可见《道德经》的内容之精。

说实话，刚开始我对《道德经》并不感兴趣，什么道可道，非常道之类的，我听都听不懂。但我爸非要很不识趣的给我买了本《道德经》，我翻开书略略一看，立马就入迷了。

虽然书的原文是文言文，但是书中贴心的配上了原文和注释，你以为这就完了?不，它还有着解析和处世之道，特别是处世之道，里面有许多名人的故事，我特别喜欢。

我认为，《道德经》讲的是修身养性的方面，老子的致虚极，守静笃，是让人们尽其所能的放宽心胸，要做到包罗万象，注而不满。他还提醒人们不要沉溺于感官享受，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，过度的欢愉会极大的危害人的身心，听的真的好有道理。而老子本身就是一个很好的养生例子，传说他活了一百六十多岁，这在现代得轰动全球，震惊全世界。

我发现，通过阅读《道德经》人们可以树立起更有利于健康的生活态度：温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正。此乃养生之大道也。

《道德经》，看的真是让人入迷呀!

道德经读后感【篇2】

“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的13本必读书目中，中国的经典读物有三本：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识---集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。

这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水平不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了;揣的`东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”，有一些有作为有追求的好干部，在光荣隐退之际，经不起物质诱惑，抵挡不知内心不良思想的蛊惑，廉洁一生，糊涂一时。诚然，这与我国官员的考核的激励体系有关，我国的官员体制中，有大量与职级职位匹配的福利待遇，不能随着官员退休带走。在法治建设不健全，人们思想价值体系混乱的年代，会浑水摸鱼游走于制度缺陷的人如日中天，而严格遵守规则办事的人则很难有所作为，在这种奖劣惩优的体制中，官员大多自身难保。需要有机会，同时也需要有动机，前者是制度环境，人人面对的制度约束一样，权力不同的机会就有所不同，如果你洁身自好，没有的动机，那就不会侵蚀到你，这就是为什么政亡人息的封建王朝末期，总有一些道德高尚、为民请命的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。

道德经读后感【篇3】

林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

道德经读后感【篇4】

《道德经》内容丰富、影响深远，其思想之深邃、精神之崇高令人印象深刻。经过一段时间的学习，我个人对其中的一些内容产生了一些想法以及疑问，由于我的文学功底较差，难以完全理解老子的思想，因此在这份笔记中记录下其中的一部分，希望能够和大家进一步讨论，并得到解答。

在第八章中，提到了“上善如水”，老子认为水具有崇高的美德，与世无争，既能滋润万物又能净化污秽，是符合“道”的存在。但是，不知道是不是故意而为之，老子忽视了水凶猛狂暴的一面。洪水也可以冲垮房屋、毁灭生灵。客观存在着的事物是独立于人的意思存在的，它们不应该具有主观色彩。在各种各样的民族文化中，我们也能看到许多类似的例子。中国人把不实际存在的龙凤当作是祥瑞的象征;信仰的人认为蛇是“狡猾、邪恶”的代表;进行黑魔法崇拜的人认为山羊和倒五芒星能召唤恶魔，带来一些邪恶的力量。但实际上这些非人的生物、无机物、象征符号的存在本身是完全脱离人类的价值观念和道德标准的。“好”与“坏”，“善”与“恶”，“德行”与“恶行”，“节制”与“放纵”，这些标准完全是人类在社会生活中逐渐发展起来的，而我们从出生开始就浸淫在如此的价值观念之中，就会自然而然地厌恶“肮脏”的苍蝇，喜爱“忠诚”的狗，而“脏”与“净”的标准也是人为规定的，“忠诚”在自然界也只是动物群体为了适应恶劣的自然条件而产生的镌刻在基因中的“服从”。从这个角度来看，“水”本身的存在也只是一种物质，本来就不带有任何的情感色彩，而它作为生命延续的必需品，受到人的赞美与推崇。我原先一直认为，老子是企图脱离人类价值观念的禁锢，站在一个所谓的“上帝视角”来完全客观地观察人类社会，进而发掘社会运行的客观规律，进而运用规律来规范社会，让社会按照其规律发展下去。而社会发展的前方，不一定是人们主观意义上的“好”或者“坏”，而仅仅是按照规律进行。但在读过《道德经》的一部分之后，我认为我之前的判断是一种人云亦云的错误观点。老子并不是想要完全脱离出来的，他还是希望能够引导社会走向“平稳”“安定”的道路，因此他的思想依然带有强烈的主观色彩。从第十章“生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”可以看出，他提倡的是“德行”，“无为”并不是“什么都不做”，而是遵循他所总结出的“自然规律”来引导社会向着更好的方向运行。但是这又引出了另一个问题，我们作为完全主观的个体，怎么来判断我们总结的“规律”就是真正的规律呢?一方面，我们的意识是主观的，我们认识到的世界也是主观的，规律就像一个黑箱，我们只能证伪而不能证实，即使通过“因”得到了我们想要的“果”，我们也不能确定我们所推测的二者之间的路径就是“客观规律”。另一方面，规律作为不以人的意志为转移的客观存在，不以人类的价值观为导向，其全貌也难以为人们所掌握。以经济学为例，无数计量经济学家针对某一个小的因果问题互相攻讦，然而他们在分析这个问题的时候根本无法完全掌握所有的变量、数据，很多时候做出一个看似“无偏”或者较为让人信服的结果，应用于实际却发现结果和期待大相径庭。“规律”难以琢磨，也难以被发现;而作为“规律”的大统的道，更是难以想象该是什么样的。可能这也是“道可道也，非常道也”的一个原因吧。

第十六章“致虚极也···各复归于其根，曰静”。死生相通，万物轮回。老子在这里并没有提及人死后该以何种方式去向哪里，只是提到生物都会回到“根”。“轮回”有多种解释，比如宗教中万物的灵魂在身死后要接受审判，作恶的下十八层地狱，行善的进天堂享乐。或者根据一些宗教里“轮回”的观念，坏人的下一次“轮回”会变成家畜为人奴役，或者变成蛇虫只能爬行;而好人则托生到家境富裕的大门大户，享尽人伦之乐。也有人认为，万物的轮回就像“化作春泥更护花”那样，生命形态的变化只是分子原子的重新组合。那么老子所说的“根”是什么?本源是实实在在的物质，还是虚无缥缈的意识?如果说它是物质，它又是看不见摸不着的;本源如果是意识，那么万物该如何回到“本源”?

如果将意识和物质割裂开来，从物质上看，“本源”既是起点，又是终点，它让我们联想到广袤的宇宙，宇宙诞生于一场爆炸，在漫长的未来里可能也会归于混沌;从意识上看，“本源”是一片空洞的虚无，一切都诞生于此，一切也都终结于此——这让人联想到一些关于人类潜意识的理论，比如人类的潜意识是一张巨大的网络——二者之间有相似之处，但是我们难以验证它们是否是一体的。

在其他版本的《道德经》中，第十六章最后一句“没身不殆”的解释依旧是“可以终身免于灾祸”，我还是认为这句话的意义不应该仅止于此。第十六章先是提出致虚，随后提到万物归根，接着叙述只有遵从规律的人“明”公正且周全，然而这些道理与“终身不会陷入麻烦”之间并没有因果关系。我个人有几种猜测。第一，老子希望通过“万物归根”的思想劝诫一些认为人类可以到达“永生不死”的人，希望他们不要为了如此虚无缥缈、不可能成真的愿望付出宝贵的时间，甚至尝试一些危险的药物，“陷入灾难”，然而这种解释的受众群体太小，老子也不太可能为了他们专写一章。第二，“没身”是否可以理解为“身死”?“殆”至麻烦、灾难，“没身不殆”可不可以理解为“即使身体死去了，得道者也不会陷入传统意义上的生死桎梏”，因为他们的思想和灵魂在某种意义上得到传承，是另外一种意义的永生。

老子对于“静”情有独钟，他表达的“静”，更像是一种历经波折与磨难，在大彻大悟之后得到的心灵上的宁静与一种动态的平衡。一个人活着的时候不论多么才华横溢、风光无限，在历经岁月之后总是要向着死亡的终点迈进。一个国家不管多么强大，最后都难以逃脱灭亡的命运。或许对于老子来说，与其要在大喜大悲中颠沛流离，不如从一开始就保持一种刻意而为之的平静，从而免于过多的波动。老子所观察、总结出的“道法自然”更像是顺从“天意”、顺从自然，而任凭事物自然法展，最后就会看到“万物归根”、生死归于平静。而这份静也不是古板不变的，它是一种动态的平衡，而且在老子看来一定是向着积极的方向稳定运动的，比如有德行的“得道者”能得到更愉悦的人生、更能获得世人的赞同。从这个角度看，老子的思想就像罗曼罗兰说的，“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认识生活的真相后依然热爱生活”。在见识了周王室衰微、相互征伐造成的生灵涂炭之后，老子仍然因为关尹的恳请而写下五千言的《道德经》。他并不是想要独自一人超脱于世，将挣扎的百姓和飘摇的国家抛之脑后，而是仍然想要为这个社会做些什么，让世人理解他所探寻到的真理。在我看来，这是最为难能可贵的一点。一个人认清了悲惨的现实，经历了痛苦，终于获得了心灵的宁静和真理，却依然愿意直面现实，用自己的思想来修正现实，将世人从苦痛中拯救出来。

虽然我只提到了德经中的两章，但产生的疑问已经很多。真正要透彻理解老子的思想，应该还要联系整本《道德经》，才能进一步把握脉络，不会一叶障目。但由于时间和精力问题，我暂时还不能达到把握整体的高度。希望在今后还能够继续学习，和大家一起进步，共同探讨老子的思想。

道德经读后感【篇5】

近几日心中烦闷，搬出来一堆旧书，还不够就从网上读，一不小心读到了一本书，一本让我受益终生的书，一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书，一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》，他诠释了人格的标杆和人生的尺度。

众所周知，这本书包罗万象，就像天地一样无不覆盖无不承载，加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深，记得书中原文第三十三章是这样的：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候，愣了一下，第一次感到很多大家说的一句话：道不远人！确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。

这篇，老子在人与己之间进行相对，以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知，这篇无非是告诉世人知人和自知的好处，然后让人自由的去选择，这就是简朴，是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西，除了别人啊环境啊，还应该包括脱离物象的东西，比如一些微妙的变化和发展的趋势，才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话，这无非是后人对智与明的选择和补充，很显然大家都需要自知，所以我们时刻要竖起一面镜子，真正的可以把自己如实的反射给内心，然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位，才可以称得上有所贤明。

一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍，这也无非是在说出了另一个事实，力量大并非是强者，一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大，因为人内心的疲软和惰性往往最难战胜，一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪，东晋陶渊明就有过“既自心为形役，奚惆怅而独悲？”的感慨。

无论一个人多么的富有，与大自然相比都渺小到不堪贫瘠，所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富，才可以使自己舒适的活在富裕的状态中，所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷，为了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到别人这样那样猜疑和争议，更别说自己不愿做的事，就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时，别人都爱泼冷水，都可能被说成是神经病，但是神经病的开始可能就是你成功的开始”，也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光，乘着自信带着志向朝着理想远航。

每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注，老子又高明的说出“不失其所者久，死而不亡者寿”，一个人的形体寿命十分有限，只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。

道德经读后感【篇6】

营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？

有时候做事很难一心一意。往往是做这件事想那件事——学习的时候，想着待会去玩；上课的时候，想着中午会吃什么午饭……往往是心不在焉，最后一事无成。难道我们就没有一点儿“专气致柔”的时候么？

那倒未必。回想起婴儿时代，当我们正在津津有味地玩弄着自己的手指，专心地啃着自己的脚板的时候，无论旁边多么吵闹，我们也不理不睬，专心致志。这不就是“专气致柔”吗？

上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。

当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。

道德经读后感【篇7】

《道德经》读后感1000字！

冲，原写作沖，表示水的涌动。冲又是繁体字衝的简化字，衝字中间原来不是重，而是童，衝是形声字，行为形，童为声，表示通途、要道，引申为交叉路口。

道冲的冲应是沖，老子用水来比喻道。盈在这里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是说，道无论怎么用都不会脱离自己的轨道和根基。

反过来说，没有任何东西能够超出道的范围。因而道就如同深渊一样，深不可测，乃至可以包容万物，反过来，万物似乎都是从道里生长出来的一样，于是道就成了万物的祖宗或本源。

所谓万变不离其宗。宗与万变相对立，因而宗就是那个相对不变的存在，换言之，宗就是主要矛盾，而相对变化的存在就是次要矛盾。区别主次的关键就在于判断在一定条件下，究竟哪方是相对不变的，哪方是相对易变的。并没有绝对的主次关系，任何主次关系都是以一定的条件为前提的，如果不知道这个使对立双方处于主次关系的条件，那就落入相对主义的陷阱之中，就会成为诡辩家了。

正因为主要矛盾是相对不变的存在，所以是不能直观到的，也就是不在人前凸显出来的，相反，次要矛盾作为易变的存在才是可以直观到的，才是在人前凸现出来的。

所谓锋芒毕露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行为处事的原则。之所以说锋芒毕露不是好事，那是因为人的行为处事的原则暴露后就容易被针对，所谓君子欺之以方。身弱的人更容易受欺负，身强的人也更容易受欺骗。方与圆相对立。所以处事圆滑或者说那种不僵化的人更容易做成事。

因此，老子主张人不仅要抓住主要矛盾，而且要像道那般为人处事。掩盖自己的锋芒，消除杂乱的现象；抓住主动权，和群众打成一片。道就是那种普照的光，它掩盖了其他一切的色彩，改变了它们的特点。它可以转变为任何色彩，因而保持了最高的灵活性，自然也就牢牢抓住了主动权。当然，绝对的光明等于绝对的黑暗。所谓揭示即掩饰，遮蔽与澄明同样能够让人看不见事物的本质。

湛，在这里读chen（第二声），与沈（chen，后作沉）是古今字，本义为沉没。

老子对道的领悟完全是通过反思获得的，并没有直接的证据，因而，道对于他来说似乎存在又似乎不存在，说其存在，那是因为只有如此假设才能使现实世界的诸般矛盾获得一个令人信服的解释；说其不存在，那是因为实在没有直接可以拿出来的证据证明道的存在，正因为在直观的层面无法证明，所以就显得这个理论不那么彻底，因而也就很难让人信服。

老子不知道道本身是怎么来的，但他相信在天诞生之前，道就存在了。可见，老子已经认识到天本身是有生灭变化的。这里涉及到的问题是关于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直观到的，那么天就还是属于可以变化的东西，因而在一定条件下是作为次要矛盾存在的，那么，必然存在一个与之相对的主要矛盾，这个主要矛盾就被命名为道。

道德经读后感【篇8】

近期大概阅读了一遍《道德经》，也看了一下名家的心得体会，结合所得，下面谈谈个人感受。

道，也就是天道，是自然的规律。

它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。

第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己臵于后，反而受到推崇，把自己臵之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己臵之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。” 老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延，老子道德经读后感。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。

下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的'感受：

（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。

“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。

“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。

“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。

所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出

（2）“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。

无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。

举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。

（3）人发地，地发天，天发道，道法自然。（25章）

这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观，读后感《老子道德经读后感》。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。 在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。

（4）战胜以丧礼处之（31章）

老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。

（5）道生一，一生二，二生三，三生万物。（42章）

在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么？就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。

从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。

最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》；可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。

然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。

另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。 总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在！

道德经读后感【篇9】

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

道德经读后感【篇10】

开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。

道德经读后感【篇11】

道可道，非常道一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校展开与圣贤为友，与经典同行读书活动以来，校园里每天都飘荡着划一而有节拍的读书声。

当语文老师第一次捧着《道德经》，通知我们这是我们中华民族的珍贵文化遗产，我就暗暗公开决计一定要认真地学习它。可是当老师第一次用洪亮的声音率领我们读《道德经》时，我觉得到单调无味，一点儿也提不起学习的兴味来。固然如此，我还是不忘每天读一读，慢慢地我发现本人喜欢上了它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享用着清鲜的空气，一边开端了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个耿直的人，一个不追求名利的人，一个安康向上的人。

读《道德经》后，我慢慢发现，原来做事马虎的我竟安静耐烦地考虑问题了，原来作业中草率的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比方文中的知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强，通知我们，一个人不只要能打败他人，更应该有勇气打败本人。

《道德经》让我收获颇丰。天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。

无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，则其善者而从之，其不善者而改之。

看待竞争，我们要勇于去迎接应战，看待失败和不对等我们要报以一种平常心，用适宜的办法去改动或顺应，而不去自觉的争你死我活。这样有助于保全本人和获得最终的胜利，只要厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

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道德经读后感十篇

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道德经读后感 篇1

水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学***应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。

处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇!水是至柔之物。

千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水软到了极点！我们可以用枪、刀和炮弹来摧毁一些坚硬的东西，例如建筑物、铜墙和铁墙。

然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。

我们应该学习水的柔软。只有这样，我们的道路才能更平坦，我们的生活才能更平坦。

规律和无为

按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。

无为则是一种心境、一种修养。面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该以正常的方式改变或适应，这有利于自我保护和最终成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。

此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟，这本书包罗万象，包括宇宙学的辩证方法、人生观和价值观，包括治国之道的智慧、处世之道的哲理、人性的修养、军事哲学和养生之道。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

道德经读后感 篇2

(一)《道德经》读后感范文

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。

可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。

从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。例如，如果地球上没有土壤等无机物，植物就不能没有食物生存。如果没有植物，食草动物没有食物就无法生存。没有食草动物，食肉动物就无法生存。可以看出，地球上的一切都是一条生命链，每一条生命链都同等重要，不可替代。

所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。

世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。

如果有人想改变这种平衡，那是不符合道的原则的，从长远来看肯定是不可能的。只有采取切实可行的措施来保障这些平等的权利和平衡的权益，才能为社会的长治久安做出最佳选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。

同时，更重要的是要加强个人修养，做一个好榜样。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。

要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修养，对客观规律的认识就会更加深刻和全面，所采取的管理措施也会更加符合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。

在对客观规律认识有限的情况下，领导者除了要加强个人修养外，还要做好以下两个方面的工作：一是善于倾听民声。“圣人无常心，以百姓心为心”。

在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

(二)《道德经》读后感范文

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。

”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。

“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来**它的奥妙，有的时候**它的倪端。“此两者，同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。

”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。

世故不xx欲如玉，xx如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。此外，从这段**中，我们也可以体验到不作为的古老崇拜。

在现实生活和一些文艺作品中，我们经常看到道士游荡，他们虚幻虚幻，虚无飘渺自大。从他们身上，我们可以看到优雅，感受到无所作为。

老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?

所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读后感 篇3

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。

而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

但是，如果我们不知道宇宙万物变化的规律，违背规律，随意去做，就不利于事物的正常发展。

相反，事物的变化有一个很大的特点，即当事物发展到极点时，必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为，因为一个事物发展到了极致，它必然会发展到相反的一面，并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明，生活在弱者之中。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。

就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧必须从否定开始，逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误，并渗透到深刻。也就是说，面对现象，我们应该把它看作是表相；为了得到真理，我们应该把它看作是相对真理；然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。

《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。

六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。

出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。

《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。

”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代，仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有**，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

此外，还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。

《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 z

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。

……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。

以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。

老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。

而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。

“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。

当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

道德经读后感 篇4

与圣贤为友识人生理趣

沏一壶陈年普洱，聆几声悠扬古琴，没有喧嚣，浸淫于自我的世界，没有朋友品茶时的高谈阔论，没有冬日飘雪的豁然洒脱，此时，心平气和，只是最宜独自悟道品味。

道，存在于宇宙，所为宇宙，便是空间和时间的结合，当然，可以这样说，道存在于随时随地，然能发现道的所在则需要一番“修炼”和彻悟，这便是悟道。道存在于自然之中，所以自然应该用最自然的态度去欣赏。所谓的自然，便是心无杂念自然而然，所以说，一个人品茶时候心境最佳，贴近自然，配上古琴的悠扬，放开心怀，就能营造一个好环境。

老子以道和自然为核心，有无为观。无为这个词很容易理解。但是，无为不是什么都不作，而是尊重事物自身的发展规律，不干涉就是什么都不作。有人认为无为是一种消极的思想，但不尽然，看如何对待，认为消极的是只看到不作为，个人的观点是：无为只是顺应自然，由于食物的发展有干预和影响，但并不是乱干涉，顺应的是自然法则和自身发展规律。

最接近于道的是水，水是生命之源，更是“道”所体现且应运而生的物质，甲骨文和小篆形象的表现了水的形态，自然流动的躯体不就是水化无形为有形的体现吗，自然的形状，千变万化，自然天成！“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道。”《道德经》第八章写了有关于水的一段，大意是说，最高的好就像水一样，水处在别人都讨厌的地方却善于帮助万物而不与万物相争，所以水很接近于道，说实话对于“低”这个字眼大家都不乐意甚至很讨厌，所谓低下，低微都**于这个低字，但水为什么要选低这个地方呢？

很简单。根据自然科学，水在重力的作用下自然地下流。那么所谓人往高处走水往低处流还认为水是在堕落吗，可以坚决的否定，水本身向下流，你又何必强求他向上走，如若强求便是违背自然之法，违背道义。所以说水下流是道的体现，是顺应自然！

水，居善地，心善渊，言可信，正善治，事善能，动善时，可谓无处不体现道德所在。然而，道藏在自然之中，可以用道德德态度来处理事物，也是一笔宝贵的精神财富！

我想，道无处不在，只是少了善于发现的眼睛和善于贴近的内心，但是，用一颗平常心却能感触到道的气息，我明白，用一种自然的态度，随和的心境，无争的状况是最能感受到他的，以自然的心境去处事，起到了事半功倍的效果，并不是一般的成功所能代替的！

修道，修的不仅是品性，修的更是生活，看似简单的却又不太容易，读《道德经》，百味夹杂的人生也像水一样淡然，却带给你最有深蕴的回味！

道德经读后感 篇5

老子是西方人最感兴趣的哲学家之一。据联合国教科文组织统计，老子的《道德经》是除《圣经》以外翻译成外国文字发行后发行量最多的世界名著。有谁能说《道德经》不是一部惊世骇俗的著作呢？

老子究竟何许人也？老子是春秋末期的哲学家，先秦道家的创始人。《史记·老子列传》说：

“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”苦县在今河南鹿邑县东，守藏室史实管理王室藏书的史官。传述鲁国孔子赴周，问礼于孔子，两位先哲进行了简练、睿智的谈话，各述其学。

老子见周王室已衰，辞世西行，入函谷关隐居，不知所终，时约周敬王年间。在他将隐去的最后时日，应函谷关令尹喜的请求，“乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去”，为后世留下了一份珍贵的文化遗产。今本《老子》共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，所以又称《道德经》。

《老子》上篇道经中，老子认为“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中有信。”即它是含有真实可信的事物的本质。

“道法自然”，它又是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。“道”，又是宇宙万物的本原。“道生一，一生二，二生三，三生万物。

”那无形的道产生了“一”，“一”就是那养育万物的天地，天下万物无不产生于天地，而天地这样的有形之物均产生于无形的“道”。老子之道，乃“大道”，实言之，乃自然主义。《老子》下篇德经中则包含了老子的人生观、政治观、战争观。

老子言：“孔德之容，惟道是从。”“德”须服从于“道”，“德”的核心就是自然、无为、柔弱和知止。

所谓自然，即“辅万物之自然，而不敢为先。”但老子的无为，并非是无任何作为，而是指人应辅助自然，而不能违背自然，逆道行事。自然规律就是一种无形的“道”的体现，这一切说明人不能违背自然妄自作为。

老子反对用智慧和技巧统治国家。他的政治观的核心是服从自然、不作为、软弱和知识。老子赞赏政治上“愚民”，反对“察察”为政。他认为，最好的统治者不应该自私，把老百姓的思想当作自己的思想，敢于献身于治理世界。

这样的统治者才是真正的“处无为之事，行不言之教。”

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们认为宇宙万物都是有神来统治的。最高的神是天，也被称为天皇。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。

老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：

“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。

名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。

”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的，是必然的，也就是说，它是按照自己的规律运行的。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。

我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。

极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂

一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只有一面，丑只有一面，善只有一面，恶只有一面。不仅如此，困难与轻松、长短、高低都是通过比较形成的，声音与和谐、前后相随。

这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。老子认为学习道教的人应该把自己看得比别人低、弱、歪。

出去做事就像坐在别人家里一样。和别人说话就像对待你的上司。走在外面看起来不太令人印象深刻。他举例说，海之所以成为海，是因为它比其他地方低，所以所有的水都汇入海中。他还要求我们从小事做起。千里之行始于足下，九层平台建在大地上。

只有这样才可以接近道，接近道的方向。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。

有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。事实上，事实并非如此。老子只是用另一种方法来竞争。而且，他的方法可以帮助你在竞争中处理与周围环境的关系。与人和善是方法。

老子总是提醒我们应该做什么，应该成为什么样的人，应该追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

老子在自然界万物中最推崇水，认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人"，是道的体现者。世界上最温柔的东西是水，但它能穿透最坚硬的东西，比如把水从石头上滴下来。

这就是“柔德”所在。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。

以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水能滋润万物，但不带走万物，愿意呆在最低湿的地方。

宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。

在《老子》的治国思想中，有很多名言。如“是以圣人之治。虚其心实其腹”这句就是指崇尚简单、朴实的道理，摒弃那些浮华、刻意的修饰。

再者如“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其下辱之”就是指最不好的统治者，人们会辱骂他。好的统治者，人们会赞美他，但这不是最高的境界。最好的统治者虚极静笃、顺应自然，人们受到他的统治，受到他的恩惠，但却好像感觉不到他的存在。

这就是无为的境界了，这种感觉用句诗句来形容就好像是“润物细无声”。

至于《老子》里最宝贵的东西，应该是那朴素的辩证法。“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”每一个例子都是因为其反面而存在。话句话说就是矛盾的双方是既对立又统一的。如果没有了“美好”的概念，就没有“丑恶”的概念，如果有其中一个概念，那就必然有另外一个。

所以《老子》一书处处洋溢着辩证的思想，最经典的便是那关于福祸的表述“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。它不仅解释了对立统一，而且指出在一定条件下，双方可以相互转化。也许，后世的“乐极生悲”“否极泰来”也就是出于同样的辩证思想吧！

从历史发展的角度看，西汉初年，景帝得以休养生息，创立了文治。之后武帝罢黜百家独尊儒术，开创了儒学的盛世。但我们知道，道教深深扎根于人们的心中。中国传统文化的发展经历了数百代人的不断创新和融合。

从中国人的普遍心理来看，儒、释、道三教思想是统一的。所以，李叔同说“自古仁人志士，以儒出世，以道修身，以佛济心”。儒道两家思想，一个比较刚健，一个比较柔和。

一个积极入世，一个潜隐退守。更明白的说，古之士人，入世即为官，出世即为道。儒道融于一体，刚柔相济，张弛自如。

我想这就是真正的大道了。

道德经读后感 篇6

读《道德经》有感

计科80 王林森 ***

《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。

而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态，它是万物之源。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。

“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德性是道在具体事物中的表现，也就是说，德性事物由道而得，能成为物的原则。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来，有些观点是幼稚的，但在当时的背景下，称之为幼稚的观点并不太深远。他的一些言论使人们很容易看到他思想中最重要和最核心的东西。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。

而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

但如果我们不了解宇宙万物变化的规律，违背规律，随意行事，就不利于事物的正常发展。

相反，事物的变化有一个很大的特点，即当事物发展到极点时，必然会向相反的方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为，因为一个事物发展到了极致，它必然会发展到相反的一面，并发生变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强者的哲学。他教导强者克制光明，生活在弱者之中。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。

就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧必须从否定开始，逐步消除肤浅的偏见、坚持和错误，并渗透到深刻。也就是说，面对现象，我们应该把它看作是表相；为了得到真理，我们应该把它看作是相对真理；然后我们应该逐层地寻找真理的内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。

《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。

六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。

出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。

《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。

”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而只有在道路荒芜、国家混乱、家庭不和的时代，仁义礼节才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

此外，还总结了老子的政治哲学和社会哲学思想。

《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 z

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。

……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。

以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。

老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。

而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。

“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。

当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家的创始人。他的思想对后世影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

做人民满意教师的演讲稿——放飞的是希望，守巢的是自己

尊敬的各位领导、老师：

大家好，今天我演讲的题目是《放飞的是希望，守巢的是自己》

有人说：老师的奉献就像一朵百合，展开就是一朵花，凝聚就是一颗果实！有人说,教师的热情似星辰，远望像一盏灯，靠近是一团火！

也有人说教师的辛勤如蜜蜂，博采百花之粉，酿成一家之蜜.可见人们给予了教师高度的评价。作为一名光荣的人民教师，我对此评价深感震惊，同时也陷入了深深的沉思：

我如何做才能对得起这么高的评价？我如何做才能成为一个让人民满意的教师？

经过思考和沉淀，我认为要做一个让人民满意的好老师，就要让学生满意，让家长满意。

教师的职业劳动不仅仅是“传道、授业、解惑”，而且具有“以人格来培养人格，以灵魂来塑造灵魂”的特点。爱学生就是爱教育。尊重、爱护和保护学生，是履行教师社会责任的需要。

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从我步入教师队伍的那一刻起，我就献身于这项最光荣、最伟大的事业。爱因斯坦说：爱，是最好的老师！对事业的爱，促使我时刻对学生充满爱意，充满关心。

在一次寒假家访中，我刚迈进李伟林的家门，他的母亲紧紧地抓住我的手，嘴里不停地说着:“谢谢你，老师可谢谢你，自从我们孩子让你教了以后，成绩越来越好，都从及格升到优秀了。”听了他母亲的一番话，我是“丈二的和尚——莫不着头脑了”，一个上课不认真听讲，课下不按时完成作业，刚一入班时，成绩将就着及格，半年下来，成绩还是将就及格的学生，家长居然对我说感谢？

一时间我觉得我走错了门，找错了人。我疑惑的问道“您是李伟林的母亲吗？”“是的，我就是，老师，真的很感谢你,赶快上屋里。

”听了他母亲的话我更加疑惑了，不由自主的跟着他的母亲走进屋里。他的母亲三步并作两步，到柜子里取出成绩单，高兴的说“老师，你看，四科都80多分！”我接过成绩单一看，什么都明白了——李伟林把60多分的“6”都改成了“8”看着他母亲高兴地样子，我犹豫了，该不该告诉她真相呢？

正在我犹豫之际，李伟林回来了，她抬起脚刚想向屋里迈，一抬头看见了我，好像有人给他使了定身法一样，抬起的腿停在了半空中，如同铃般的眼睛瞪着我，似乎看到了外星人。他母亲看见孩子回来了，高兴的说“看，你们老师来了。赶紧过来给你们老师问好。

”孩子还像被钉住一般，母亲走过去，把孩子拽到我的面前，孩子小声地说了一句老师好，脸涨得通红，赶紧低下了头。面对孩子母亲灿烂的笑容和孩子那惊恐的眼神，我选择了善意的谎言——我轻轻的拍了拍孩子的肩膀说：“我们的李伟林确实进步很大，并且我相信，如果你努力地话，你会有更真实的进步。

”孩子满眼溢出晶莹的泪花，红着脸说老师谢谢你。

而在以后的日子里我发现我做对了，第二学期一开学，孩子确实有不小的进步，能真正的达到优秀，并且这种进步趋势一直保持到毕业。我看在眼里，喜在眉梢。

作为一名教师，对待学生应该像对待自己家里的孩子那样，当他犯错之后，不要一味的指责打骂，要认真的分析孩子出错的原因，找到孩子心灵的震撼点，让他们醒悟，并从此奋进。爱每一个学生，关心每一个学生，做一个让学生满意的老师。

道德经读后感 篇7

《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远处于一种和谐的状态，从而达到天人合一的境界。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。

正所谓得之我幸，失之我命。也许你不应该得到它，但如果你强迫它，你会满足一段时间。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。

凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。

《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春天是最热闹的季节。万物发芽。一切都是微妙的，不是强烈的。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。

细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。

人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。

让我们在这红尘中，修身修己。

道德经读后感 篇8

道德经，是中国古代经典之一，它强调道、德、无为、自然、理性和审慎等概念。它的作者是老子，是中国历史上最著名的思想家，被誉为中国思想史上的伟大先驱。道德经读后感，在古代和现代都一直有很高的影响力，因为它的内容不仅包含了深刻的道德思想，更是对人们生活和自我实践的指导。

读完这本经典作品，我深刻认识到“道”的概念，这个概念形象地描述了宇宙万物的生成与发展，令我感到震撼。老子认为，一切万物都源自道，道是万物的本质，万物的生命源泉，是一种超越人类认知和掌握的存在，无法凭借任何方式或手段达到。因此，人类应该尽力去遵守和体验道，以达到与道合一的境界。“道可道非常道，名可名非常名”，这句话揭示了人们所追求的道是无法完全被把握和表述的。

在道德经中，老子还强调了德的重要性。他认为，道是一切德之源，德是人类在追求道的过程中所必须具备的品质。老子不认为德是一种刻板的规则，而是一种超越现实世界的内心态度。这种内心态度基于审慎的思考和深深的责任感，体现了一个人对自己、对别人、对社会和对大自然的敬畏和尊重。“天下有大道，以德为首”，这句话告诉我们道是德的原则，也是人类社会文明发展的源泉。

无为也是道德经中重要的概念，其含义是指人们不要刻意地去干涉和改变自然、社会和个人的过程。老子认为，人需要顺应自然、自然发展，而非人工干涉。这也是道德经所提倡的一种自然态度，体现出一种无私和自由的生活方式。“自然而然”，这是老子对人们生活的建议。

道德经读后感不仅告诉我们道、德、无为、自然等重要的思想概念，而且也让我深深感受到中国古代思想文化的博大精深。道德经写作于2500多年前，但其对于人们的生命哲理和价值观念依然有不可替代的影响。它鼓舞了人们对于“天下一家，和平共处”的理想，作为中国传统文化的瑰宝，它不仅为中国，也为人类文明提供了一种可被借鉴的道德选修。道德经深深感染了我的心灵，也让我更加坚定了走向上进的道路上洁身自好，回归自然与内心的信念和勇气。

道德经读后感 篇9

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期的老子（即李耳）所作的远古语录体。在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗自认是老子李耳之后，曾令人将《道德经》翻译为梵文。

唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

林语堂曾说："我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。

"我想这也正是每一个人读《道德经》的感受了吧。

托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。

”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。

但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。

老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。

而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是无限的、不可终止的状态，它是万物之源。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。

“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

"道"生万物，但是"道"亦为虚幻。在恍惚与幻觉中，蕴涵着万物的形象；它具有形与色的实体；其实老子的“道”是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。

在科学技术如此发达的今天，科学家们也证实了自然的发展是有规律的，它存在于不同的事物中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。

由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的"道",寓意精深，无法企及。所以我们只能仰望触摸他的深邃思想。而老子所倡导的“德”也被视为后世的行为哲学和人生哲学。

“德”不是我们通常所认为的道德或美德，而是必要的世界观、人生态度和待人之道。他讲究"圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。

信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。“善如水”，“吝啬”就是早服，早服就是积德。"

老子在自然界万物中最推崇水，认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人",是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。

善居道者，为其微，不为其着；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显着特性。

水能滋润一切，却不带走一切，愿意留在最低洼潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之"道".

但在现实社会中，每个人都会去一个更高的地方。很难避免竞争。如果有竞争，就会有战斗。如果有战斗，就会有***件。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“好似水”是一种开朗乐观的人生态度。

一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

老子认为万物都是对立的，所以我们应该辩证地看待问题。所谓福祸相依，生活中的很多事情都要用平常心去做，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争

我作为一名当代生，激烈的社会竞争逼的我不得不花大量的时间来应付没完没了的课本，参考书和作业。为此我感到身心俱疲。我想改变现状可又不知道从和入手。

冷漠渐渐形成一层厚厚的外壳，把我于外界隔开。而我却又偏偏没有能力去打破它。

使我正确对待只一切的是老子所讲的道。首先，我认为，它是指宇宙的和谐与秩序，是人类心灵的基本道德规律。他说的是人性。它使我们能够正视几千年来不变的人性的缺点和优点。

所以老子讲的道不会存在时间的问题。

人总是要有点精神的。对于一个想进步的人来说，外在的压力越大，就越需要内心的坚定信念来支持。而这个信念就是道。

《道德经》是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读"道",都可得不同之"道"，每每思读收获无穷。我想"上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

"说的正是这个道理。

道德经读后感 篇10

老实说，读了《道德经》之后，最深刻的情感体验就是成就感！通篇文言，读下来着实不易！但历经“九九八十一难”，收获还是有的。

首先是对老子的思想精华。也无非四点：无为、自知、反战以及大道。

先说无为吧！有目共睹，现今社会浮华不堪，私欲膨胀，追名逐利，这就是一种“有为”。“有为”令人们疲惫不堪，令社会千疮百孔，而“无为”就指明了解决问题的方向。

但我们不必像老子说的那样被动——完全顺应自然，但可以通过适当的方式满足我们的合理需求。或许这样，我们的社会会更好：商人之间正当竞争，且一心为消费者着想；明星为大家树立起正确榜样，而不是一味哗众取宠；**一心一意为人民服务，为伟大的共产主义事业献力；专家教授静心于学术，对自己说出的话负责；而我们自己更加注重生活品质和个人修养，而不是醉心于求田问舍。

再来说说自知。自知之明是指你知道自己的力量和能力，清楚地认识自己。孔子说的“知之为知之，不知为不知，是知也。

”就是自知的最好诠释。不自知的品行对个人损害是十分大的，因为不自知也就是自满，而自满者根本不会有追求上进的热情，所以自满就难出成绩，难有进步，可见不自知害人不浅啊！

反战思想也是老子思想中重要的一点。老子的话语中，表面上说的是担心民生疾苦，似乎是站在人民立场上反战的，但其实不然，老子的反战思想是站在统治阶级的立场上的，从他反战的目的就可以看出：他反战是怕人民在战争中受苦而起义，进而威胁到统治阶级的稳定，而不是单纯为人民着想。

但无论如何，他的反战思想在当时是非常进步的。在现代国际社会，研究其定位是否正确符合人民的利益。

最后要说的是大道，但不是要讲老子提出的哲学概念，而是“大道废，有仁义”中的大道。当他看到社会对仁义的宣传时，他不高兴，反而担心。谁？因为他知道社会宣扬什么，因为他缺乏什么。

老子可以看到这种社会现象的本质，所以他不得不佩服自己的强烈洞察力。他确实是一个充满智慧的人。

事实上，这种辩证看待问题的方式正是我们应该学习的。同时，我们也可以看到，这个社会不断提倡仁义、诚实守信，这也说明我们的社会缺乏这些高尚的道德品质，是时候去发现这些品质了。

除了对老子思想的理解之外，我也意识到，由于时代背景的原因，人的思想也存在着不可避免的局限性。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子认为，人可以在家中空谈论道便可知天下百端，实在是一种单纯而美好的设想。

这种唯心主义，难怪老子在当时科学不发达的情况下犯了谬误。从那时起，我知道时代在进步，人类的认知在深化。我们都应该从发展的角度来看待问题。此外，我们接受新事物时，不应盲目接受，而应有选择地继承。比如，面对外来文化，要吸收和接受进步的、积极的文化精神，坚决摒弃一些落后的弊端。

读书总是有好处的，粗略的一读道德经便有如此多的收获，以后一定多读书才是啊！

道德经读后感5篇

阅读传记，还可以沐浴伟人们的光辉。换言之，就是将其当作自己的“榜样”，认真品味作者写的作品后，大家一定对生活有了新的感悟与看法。如何读后感能写到最好？这里是栏目小编为您整理的有关“道德经读后感”的内容。

道德经读后感(篇1)

《道德经》在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一直影响着人们的思想和生活。读书要与时俱进，不断吸收新鲜营养，但不能放弃对经典和传统文化的学习。读高中的时候，我曾经粗略的读过老子的这本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后来随着生活阅历的丰富，慢慢的体会多了一些。

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。

可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。

从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。

世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。

同时，更重要的是要加强个人修养，做一个好榜样。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。

要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修养，对客观规律的认识就会更加深刻和全面，所采取的管理措施也会更加符合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。

领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。

在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

道德经读后感(篇2)

读《道德经》有感

当在图书馆第一次翻阅《道德经》时，我感觉到枯燥无味，一点儿也提不起学习的兴趣来，觉得篇幅很长不想读，但后来渐渐静下心来阅读发现这本书上的内容写的很经典，这是我们中华民族的宝贵文化遗产，我就暗暗地下决心一定要认真地阅读它。我不忘每天读，渐渐地我发现我喜欢它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我走在操场上，一边享受着清鲜的空气，一边开始了晨读。

它为我打开了一扇心灵之门，指引我如何做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康的人。

读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。

《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?

所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文**于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文**于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

针推122班

吉白克·木斯尔

学号：***

道德经读后感(篇3)

作为中华民族道德经典的最优秀的代表——《道德经》，是“道”的具体化，她从人与万物的本源——“道”上阐述了道德的规律，指出万物本源“道”的行为特点就是人类应效法的的道德法则。并且告诉人们，作为“道”之子的人，人的很多问题可以求“道”来解决，具体方法就是让人的思想顺“道”而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。当人的思想符合了“道”时，人生就会自然而然地获得成功，实现人生的完美。

读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。

《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？

所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读后感(篇4)

道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子所书，道家著作，是道家思想的主要。以下是学兴为您编撰的道德经典读后感。字数约为，，，，，，，共16个字。希望你喜欢。

道德经读后感1今天，我和爸爸一起读了《道德经》，我们先了解认识了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯阳，又名老聃，是中国古代伟大的思想家。春秋末期，他出生于楚国莒县厉乡曲仁里。

我知道了老子曾经担任过周朝守藏室史官，是当时名声很大的学者。由于老子对当时的政治状况不满他曾经辞去了官职，出函谷关西去，写出了《道德经》。

书上说，老子思想的最大特点就是把“道”至于至高无上的地位，着名的道家学派的名字就是这样子由此而来的。

在今天，我们还能在各地的道观里看到老子的塑像，不过在香烟缭绕之中，他已经成为了“太上老君”了。

老子道德经读后感2《道德经》是***家学说的书籍,是一本交给我们要讲文明，要诚实，守信的一本书，还是一本为人民诉说不公平书。

如七十五章民之饥，一其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。

在这一章中，我告诉你，在古代，那些**并不是每个月都收太多的税。如果你挣了十个铜板，他们会收你八个铜板，五袋大米和三袋大米。这就是为什么一些农民死于饥饿。

还有一些诗人，看到了这种情况，写了一些诗如：王冕的《悲苦行》:悲苦行前年鬻大女，去年卖小儿。皆因官税迫，非以饥所为。李绅的《悯农》悯农春种一粒粟，秋收万棵子。

道德经读后感3我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。

“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是，如果我们身处灾难，我们很快就会幸福。在幸福中，不要自满，因为骄傲会变成灾难。

我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。

自从老师训了我以后，我就开始努力学***劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：

得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。

一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。

老子道德经读后感4今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享!

善为何物?难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含着超凡的智慧和品格，这是普通人所无法企及的。值得全世界反思和效仿。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。

水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则强大，表面上软弱，内心却坚强。坚硬易折，柔软耐久。滴水、穿石、绳锯、断木，以柔克刚，以柔克刚。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

道德经读后感5道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子所书，道家著作，是道家思想的主要。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。

“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

这一章主要阐述了世界万物的辩证关系，即相辅相成、相互转化。生存与消亡、艰难与简单、漫长与粗糙、高贵与卑微、先进与落后，都是通过相互对立与比较来体现的。

世界上所有的概念和价值观都是人为设定的，价值判断是相对生成的，所以对立关系是可变的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。

善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。

而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。

老子道德经读后感6上学期，我们接触到了国学这一门课程。每个年级的国学课本不同，我们五年级，学的是老子的《道德经》。

一开始，我一点也不明白。我说的是道教。老子说，道很模糊，看不见摸不着，难以预料，但它是推动世界万物进化的力量。我不明白。老子认为道是无形的。我既不能触摸也看不见它。

如果是无形的，它哪来那么大的能量去推动万物进化、变化?我认为，世间万物的变化，是自然形成的，怎么倒成了这个无影无形的道所致?老子还说，人在做任何事情时都带着道，可我做事情时怎么看都只看到周围的灰尘，**有道，道在**?

我十分迷惑。不过我的这些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他讲的话，我们怎么能一下子就理解得了呢?

有时，即使是那些专攻国学的老师也不能完全理解老子思想中蕴含的真理。我想：虽然，老子说的大概念、大设想、大道我们不能很快明白，但他从“大道”里说出来的生活小道理却能让我们豁然开朗，发现生活中无处不在的道的道理。

老子说：“有之以为利，无之以为用”，这一句就让我佩服之至，情不自禁地称赞老子观察身边细小事物的能力。这一句的意思是：

有形的实体之所以能给人们带来方便，是因为无形的空虚起了作用。没错，你看：一个杯子，水倒进去是杯子里的空虚之处容纳了它，而不是实的那一部分容纳它。

同样的道理，一个房子，只有有了房子中间的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。现在，我们想象，空虚之中含了道，那么，是不是就是道在无形之中帮助了我们?哈!

对，就是这样，这样一来，老子的话是说得过去的。

经过注释的指点，加上我自己的理解，也才领悟了这么一点点，但这却让我很有成就感。想到这《道德经》里还有多少的秘密等着我去发现，不禁让我悠然神往。我想我爱上了《道德经》，爱上了国学，爱上了中华五千年的文明……

当今社会，随着社会科学的发展和社会经济的快速发展，人们的物质财富越来越丰富，精神财富却越来越贫乏，道德沦丧现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。如何用物质欲望去面对现实生活中的金钱、地位和美丽？

我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：

静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：

“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。

故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

我最近不太喜欢聊天，因为思想深刻的人不多。心慢慢地不怎么花了，毕竟岁月不饶人。我喜欢一个人在花园散步沉思。

官二代、富二代们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动，***结还如何做人民的公仆，公平正义何在?读书无用论也不是空穴来风;中国的**的选拔应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民而不是绞尽脑汁的去巴结领导一切的一切都好办了------思考这些问题，我的痛苦与日俱增。为了减少我的痛苦，我开始读道德经了，我发现我受益匪浅。

道德经里说上善若水。水的适应环境能力最强。到了不同的容器，水都能随之改变。

为人处世当如柳树，而不能像青松。柳树温柔，给人以美感。青松倔强，叶如锋芒，容易伤人。

我们不能老是埋怨环境的恶劣，自己应该主动学会适应周围的环境。达尔文不也说，物竞天择适者生存吗?

道德经里说要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为。一切都要符合道。道法自然。

无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚。干什么事要稳重。

对名利的过度追求，可能失去的更多。我对晋升高级也不再有过多的冲动。而是顺其自然吧。

道德经里说长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命。**为了贪欲而锒铛入狱，赌徒因不服输而彻底毁坏了自己的身体，单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我爱我的孩子，爱我的老婆，爱我的家，爱我的亲朋好友，**大自然，爱我们的国家，爱我们的星球。

我相信善，回报与否我不知道，但我的心宁静了。

最近我的睡眠***多了。劝你有时间也读读道德经，好吗?

老子道德经读后感9老子《道德经》是一部非常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

道德经读后感(篇5)

寒假闲时逛书店的时候，书架上放着《老子》一书，不知是否出于一时的冲动还是有先见之明，竟然买下了这本书。正好这学期开了《管理心理学》一课，其中有关于中国古代管理思想的内容，于是联想到《老子》一书中的管理学思想。

如果要说老子当年写《道德经》的时候，确实有考虑过刻下些昭示后人的管理理论。至少我是很怀疑的——能牵强附会滥竽充数的也只不过是“治大国如烹小鲜”等比喻而已。好在华夏艺术中有“留白”一说，而读书中用得也最多，所以才有一百个人眼里的一百个林妹妹。

所谓仁者见仁，智者见智，在这里小侃几笔，姑且算作我的愚见吧……

老子是道教的代表人物。道家虽然强调隐逸修炼，但世间不能清净，这是修炼中的人不愿意看到的。所谓推己及人，与道已近的人们，总也是希望拿出有为之方，好用一番作为扬一派学说，同时为了世界的清净，出一翻力气。

道家思想用于管理，并不似其他各派那么张扬，也不似儒家遇到难以解决的问题就祭出“中庸”二字。道家讲究守拙和不言。所谓守拙，就是钝治的延伸；而不言，则是针对于机巧之徒的无上法门。

现实运营中，很容易遇到外界局势的巨大波动，也很容易碰到行业局面的天翻地覆，更容易撞上企业内部的紧急情况。当外部世界变化太快时，任何巧妙的战略都没有立足之地。原因是信息不对称。从外部获取正确的信息并从组织内部发送更多信息是徒劳的。

举一个不太恰当的例子：《汉武大帝》中写到刘彻和太后的权利斗争时，刘彻一度陷入极度的劣势中，太后在宫中派了很多太监宫女作为眼线，监视他每一个动作。这样的情况如果在商场上遇到了，那么被监控的企业一定是大大的不利了。

可是刘彻很聪明，在屡次试图突破“围剿”失利之后，索性扮了天真，整天与派来监视自己的宫女太监打闹玩耍，也不再说什么大志向大抱负，疯言疯语，不久就骗得太后安了心。

太后虽然派出了那么多的眼线，可是刘彻这个被监测的信息主体没有发出任何可供分析的资料。没有分析的对象，这些线人是瞎子和聋子。所谓巧妇难为无米之炊，久而久之，权力斗争中双方的心态发生了彻底的扭**

由于太后无法得知刘鹤的消息，她逐渐放松了心情；刘彻也在与宫女太监的相处中长了经验，并且发现了很多先前因为浮躁而没有发现的东西，为此后的大翻盘做了周密的准备。

当然，在商场上，对手是不可能像太后和刘彻一样还存在着一点点的血缘关系的，所以很少有半死不活的情形出现。所以，借鉴归借鉴，依样画葫芦可不行。比如说企业制度，就是很好的“拙政”：

死守制度，至少在定制制度时预料到的问题，此后就可以避免了；至于日后遇到了问题，都不能轻易对制度加以改造，特别是那些由于大脑发热的改造，更是不允许的。任何冲动在道家看来，都是“锐气”之故；而锐气在《道德经》里，被老子称为是“人之私”：怀私行事，哪怕是行有为之善，都是初衷不纯的，又是离道日远。

谈判时意欲先发制人，就是锐气过盛；激励部属时过分注重物质或精神奖励，则是滋养了部下的锐气；上司训斥部属，则是放纵自己的锐气。还有诸多不妥之处，都是需要管理者们小心处理的。

用道家的思想套到管理的准则，大概以理服人、不以势取胜算是比较重要的原则；实在到了非以力取胜的地步，大多是紧要关头不得已而为之。良好的管理，大概就是日积月累的改善，在不知不觉中，把安排落实下去；在不言之间，把事情做好。管理的最高境界，就是管了好似没有管一样，如同周瑜戏蒋干，把自己的力量延伸到对方的机体中，把自己的大变革融入日常生活的每一个细节中，时时获取信息，时时做出调整，就没有大的危险可言了。

《道德经》崇尚“不言”简直到了无可复加的地步，这不能不说是人的悲哀。语言是最大的交流工具。人类不同于动物，很大程度上是因为语言的进步。然而，道家反对很多词。说话是老子眼中缺乏智慧的代名词。

可能是老子在图书馆供职久了，安静的环境决定了他对于那些喜好制造“噪音”的人的反感，也未可知。然而，成熟的管理并不需要语言。正所谓“悠兮，其贵言。

”只不过要达到成熟的境界，本身就需要付出很多的努力。

谈了那么久，罗罗嗦嗦一大堆，也不知道是否说到了点上。反正言语无用，若是被老子看到了，定要说我是个顽固不化的俗人了吧……