作文伴随我们于无形之中，写作是运用书面语言表达一定思想内涵的实践活动。如果写不好作文，可以从自身出发有意识的去改变。好的作文一般都具备什么要素？以下“悲剧的诞生读后感6篇”由小编为大家收集整理，供你参考和使用，请收藏和分享。
悲剧的诞生读后感(篇1)
昨天戴老师布置了一样比登天还难的作业，就是抄一至四单元的重点段落。这可不是轻松的活，有两课是全部要抄的啊！唉，谁让我们这次的期中考试考得这么差呢！很多同学试卷上的按课文内容填空都错了，只有杨妤霏幸免于难，因为她是年级第一。想到老师布置的作业，我现在的心情真可以用一句网络流行语来形容蓝瘦香菇。
放学来到晚辅导班，我马上拿出水笔开始抄，我还是挺有耐心，抄啊抄啊，可是我抄到一半，手就感觉要废了。实在太多了，我能完成吗？看着已抄得密密麻麻的本子，想到还有一半没抄，我真是欲哭无泪。可是怪谁呢？谁让我自己考试不认真呢？现在后悔也没用了。我扭头看看其他同学，他们也皱着眉头，不停地抄着，有人不时地揉揉发酸的手腕，教室里安静极了，只听到一片沙沙沙的写字声。一直到了晚上九点多，我们还没抄好。家教老师发信息问戴老师，这么多没抄好怎么办。戴老师居然回：孩子们自己定。这下我们乐开了花，一个个开始收拾书包准备回家了。陈若文还懊悔地说：唉，早知道这样，我刚才就抄慢一点了，手都快断了。只有潘鑫悦还坐在那里抄着。我也背起书包，如风一样飞回了家。
第二天戴老师居然问我们：你们抄书都抄了吗？什么？不是让我们自己定吗？我的心像静止了一样，呆若木鸡。戴老师生气地说：我就是要看看你们有没有自觉。没抄的人全给我补起来。我默默地拿出水笔开抄了。老师还给我们设陷阱？谁让我们不自觉呢？
这悲剧的两天，我可怜的手啊！看来以后一定要自觉完成作业，不能再心存侥幸了。
悲剧的诞生读后感(篇2)
诗已死。这基于“音乐情绪”的情感释放，文字只不过是承担的载体以及使情感含蓄的通道。那些源自本性的原始呼喊，那些日神光影下的梦境形象，却被这些当代诗人张牙舞爪的笔，矫揉做作的字符(已不配称为文字)，牢牢地钉在冰冷的纸上。屈子行吟于泽畔，唱的是不屈的调子；太白斗酒诗百篇，书的是灵魂的交响。他们自是人生的英雄，是希腊式悲剧的主角，而那些诗篇正是他们在台上用生命吼出的唱词，是人生悲剧的表达与模仿。而屈原投江，诗仙捉月，诗也便追随去了水月之间，因为人间再无诗人，因为人间已是符号的天下。
艺术已死。当人世间的审美者得意洋洋地认为艺术是在自己手上诞生时，是否便意味着人世间已无人懂得艺术的真正面貌？我们只不过也是真正创作者的另一件艺术品罢了，而一件不懂得站在正确角度欣赏自己的艺术品，终究只有被砸烂的下场。
此时，作为最高形式艺术的希腊悲剧，那日神与酒神执笔共同挥洒出的悲剧，那诗与音乐编织交响而成的悲剧，又怎能苟活于这不懂本质，没有灵魂，任凭欲望、自大、个体意识肆虐的疯狂的人世间？！
所以悲剧已死。
而在不见帷幕的戏台上，在迷雾重重的人世间，我们又将何去何从？
从来没有这样的感觉，认为自己已经和悲伤说永别了。实质上在表面看来是这样的，我已经没有悲伤的理由了，也没有时间去悲伤了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子，再次还得享受生活。悲伤对于一个正常的人来说是一个奢侈品，当然包括我在内。世界如此美妙、如此多彩、怎么说也不能单用悲伤的眼光去看待，所有美好的东西对与生活积极的我来说都充满了吸引力。曾几何时我似乎说过我的好奇新比一般人都要强，对太多的东西都过于渴望了解。不认为这是什么错误，但我想了解了之后如果是不尽的悲伤，那还是闭上眼睛为好，因为那悲伤的眼神不能让你得到什么值得珍惜可以珍惜的东西，包括所谓的什么和什么以及什么和什么。
以下是我暑假在家的几天写下的：
自己对爱情和文学的双重爱好，但却不得不承认它们有冲突。爱情和文学都高深莫测，让人难以捉摸。但是爱情必须学会珍惜，而文学你可以去践踏，当你践踏文学没有超过道德底线没有让众人觉得有什么不合适时，你同样可以不受干涉的热爱属于你自己的文学。于是我发现了爱情和文学之间最大的差别，爱情是两个人共同拥有的而文学在你没有成名成家之前只属于你自己。我总是喜欢怀疑自己，有时候我认为自己对文学和爱情的双重喜好必有一种是假的。因为它们一个是给自己享受的，一个是给别人享受的。这样我就要对自己这两中爱好进行判断取舍，当然取舍不是我一个人的事，所以在这里免谈。如果爱情和文学必有一假的话，那只可能是爱情。因为我的性格是缺乏安全感的，于是我更不知道珍惜。所以爱情对我来说就像是别人的艺术品，是我生活中的奢侈品。而文学则不一样，他需要怀疑的态度。中国历来有很多文人都曾尝试过做一个爱情和文学双重爱好的人，但在我看来，他们无一幸免。他们都成了牺牲品，世俗的爱情的牺牲品。在这里我并没有诋毁爱情的纯洁性意思，只是说当爱情和别的东西挂钩，任何东西包括纯洁的文学，就会变质，变得一文不名。我很愚蠢但我不会再去做这方面的尝试。所以我对爱情和文学的爱好都一样的话，那只可能是一样的假。人总是善于表演，就算我很世故依然不会在表演天赋上输给任何人。我想当爱情和文学都成了我生活中的奢侈品时，我的生活将会是什么样子。
我的生活不会是充满了悲伤吧？……无法想象不敢想象毋须想象……仔细想想当然不会是悲伤，因为悲伤在我的观念里已经过时。我早就发现自己是一个积极的人，悲伤会从何而来呢。计算机二级没过，我无所谓；四级可能过了可能没过，我也无所谓；以后的考试什么的会不会顺利我都无所谓。我到底在乎什么呢？什么都无所谓是不是表明什么都有所谓呢，后来发觉不是的，a≠非￣a。例如：我不是人才≠人才不是我。(把“才”字去掉也一样)还是有所谓，比如我怕死怕活得不开心所以一直以来玩命的追求那种感觉。在今年春夏之交的某个下午，我在一个荒田里感受到了。短暂也很永恒，如同烟花一样的爱情。了解之后应该是无尽的欢乐，爱情理应也是一样，所以我现在没有悲伤的理由了。说到现在，似乎我的悲伤是在追求爱情的过程慢慢体会到的。但事实并非这样，在悲伤中我也一直在感受着欢乐，也将是永恒的欢乐。那么，所有的悲伤都应该归结于欢乐的副产品。
我真的发现了悲伤的起源了吗？如果是那我以后就不会悲伤了，因为人是有理性的，可以尽量避免悲伤，至少可以将悲伤降至最低限度。但要是没了悲伤，那欢乐的副产品将会是什么替代品呢？我又得探索，还的悲伤……但如果，我以上说的都不对，也就是说我还没有真正发现悲伤的起源，那我还得悲伤，因为我很好奇，渴望对悲伤的品质做彻底的了解。我还得继续悲伤。于是我觉得发现一点意义也没有，徒增烦恼……
高中时看尼采的《悲剧的诞生》，没有弄懂，到现在还是有很多不明白。认同的只有一点：悲伤是一种矛盾引起的。至于酒神和日神这样的事物亦或称之为词语是可以替代的。尼采认为悲剧是“肯定人生的最高艺术”。但他自己也承认悲剧能给人以快感，这样悲剧就让我有所怀疑了。在我看来，悲剧要么是一切事物的起源，要么就根本不存在，只是作为一种虚拟苟存于人们的心间。悲剧很有可能只是一种假象，迷惑了所有人包括聪慧的哲学家们。能引起悲伤的只能是人的灵魂，那虚拟的灵魂，难以捉摸的灵魂，缺乏安全感的灵魂。实质上，很多人不惧怕也根本不排斥悲剧，只是害怕悲剧发生在他们身上。
可能说得过于绝对，但我想我自己身上所有的悲剧，已经发生正在发生和将要发生的，都是我那脆弱的灵魂导致的。如何让我自己的灵魂强大起来才是我最大的悲剧。所有的悲伤都源于对悲伤的恐惧，但有相当多的悲剧是人所不能避免的，这也更是增加了悲剧存在于人那脆弱的灵魂的可能性。
对于我来说，暑假已经是结束了。其实我给了自己太长的假期，总是对自己很松懈。今天是七夕，据说是牛郎织女相会的日子。美丽的传说总是和恐怖的历史一样让人铭记，但我依然相信这美丽的传说。相信又怎么样，我没看到星星，甚至一直也没有人告诉我哪颗星是“牛郎”哪颗是“织女”。新的学期马上就要开始了，我的为了战斗而灵魂付体了。我要是到了书签了的这句话的境界，我想我大概就没有悲伤了——“世界很远很远，我眼中只有你，我的孩子。”
悲剧的诞生读后感(篇3)
《》《悲剧的诞生》是尼采的第一部著作，他提出了日神精神和酒神精神。太阳神的光辉使万物呈现出美丽的外表，制造出幻觉。酒神象征着情感的放纵。它的一种状态是一种混合着痛苦和狂喜的疯狂状态。我们都很喜欢听音乐，音乐只是赫利俄斯和狄俄尼索斯精神的一种综合情感的表现。
尼采认为，当我们看待悲剧时，“一种形而上学的安慰使我们能够暂时摆脱世界状态变化的干扰”。通过人格的毁灭，我们可以感受到世界上生命意志的丰富性和不可毁灭性，进而产生快乐。现实的苦难化为审美的愉悦，人生的悲剧化为世界的喜剧，肯定人生，与痛苦一起玩耍，伴随着不可避免的苦难与毁灭，从人生的悲剧中获得审美的愉悦。这就是酒神精神的要义。
日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮住人生的悲剧面纱，后者则揭开面纱，直视人生的悲剧。前者教导人们不要放弃生活的快乐，而后者则教导人们不要逃避生活的痛苦。
前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。
我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣；酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。
尼采认为权力是生命意志的最高目标，生命是权力意志强弱的较量过程。事实上，这种权力意志实酒神精神改造的“生命意志”，是生命的原则。它征服了异见者，使他们成为自己生存和发展的工具。因此他将人分为天才和流氓。
一种对人的审美态度到底是积极的还是消极的，归根结底取决于内在生命的强弱。他还声称“上帝已死”，呼吁打破偶象，摧毁旧的传统观念，倡导酒神精神的自由奔放。
在这部书众多的人物传说中， 普罗米修斯给我的印象最深。他是一个伟大的形象。虽然他是上帝，但他更像一个行走在地球上的人。他在处理火灾方面与人类是一致的。这样一个愿一位了人类的利益出卖自己身份的神，我们不妨把他看作是人类中的勇士。
当人类走出荒野，努力征服自然，想要在这个世界上有自己的地位时，他们已经从心底与众神决裂了。客观地认识神与人两个世界的分离只会加速这种分裂的发展。面对生存环境的艰险，文明人不会寻求妥协，正因为这名正言顺的分界，造就了人类与神灵分庭抗礼的局面。用尼采的话说，它是人类超越个性界限追求共性的过程。人类的终极目标是使自己成为宇宙中唯一的生物。
但这种疯狂的行为也是对神的权威的冒犯。越轨者将受苦，他将为自己的行为付出痛苦的代价。所以普罗米修斯这样的英雄他做了，神灵不会给他好果子吃；他不这样做，人类将遭受灭顶之灾。普罗米修斯的人生悲剧，如此生动地展现在世人面前！
自然结果不言而喻。逆境中充满活力的人有着不可战胜的力量。巨人夸父所表现出的非凡勇气，预示着人类将克服一切困难，创造美好的未来。个人认为，夸父追日这个悲剧故事，比起埃斯库罗斯笔下的普罗米修斯，在对结局的艺术处理上要技高一筹。总之，夸父和普罗米修斯这两位人类英雄的悲剧形象，是人类超越自我、战胜自我、挑战历史极限的过程的完美写照。
他们生于悲剧之中，在悲剧中寻求超越的力量，在无尽的斗争中获得永生。
我不止一次地想象，夸父的形象应该被视为我们民族精神的象征。近代中华民族的发展充满了挫折和艰辛。只有保持最大的勇气，我们才能支持我们在逆境中前进。我呼吁当代的夸父这个坚定的巨人，忍受公众的嘲笑和嘲笑，向着美丽而荒凉的奚望之林前进，即使等待的是死亡，也可以顽强地向前迈进，为了人类的幸福，挑战不可超越的极限。
悲剧的诞生读后感(篇4)
日神精神应该就是沉湎于外观的幻觉，反对研究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通结合。前者用美丽的面纱遮住人生的悲剧面纱，后者揭开面纱，直视人生的悲剧；前者要求人们不要放弃生活的快乐，后者要求人们不要逃避生活的痛苦；前者痴迷于瞬间，后者则要求王永恒。我觉得日神精神的潜台词就是：
就算人生是个梦，我也要有滋有味的做这个梦，不要失掉了梦的乐趣；酒神精神的潜台词就是：就算人生是一幕悲剧，我们也要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。
如此这般，在我看来，日神的“冲动”是将一切苦难美化，让人逃离现实，对一切苦难显得麻木。但另一方面，人们可以从痛苦中得到自己的心理解脱，这给了人们很大的心理安慰。也许这未尝不是一件好事，人们在美化的苦难中过活，不必太过于绝望，在心理上得到了解脱与信心，不至于“无可救药”。
而酒神的“冲动”则把人生的悲惨真实地揭露出来，可以说是让世人看清现实，懂得为自己的苦难买单，但另一方面却也让苦难中的个体苦不堪言，找不到出路。似乎两者都是“无路可逃”，也许这就是悲剧诞生的必要吧。
其中关于艺术家对于作品来源的解释最令人深思，”艺术家知道，他的作品唯有使人相信是即兴而作、是奇迹般的一挥而就之时，才生出圆满效果；所以，他巧妙地助长这种幻觉，把创作开始时那热烈的不安、盲目抓取的纷乱、留神倾听的梦幻等因素引入艺术，当作欺骗手段，使观者或听者陷入某种心境，相信这完美的作品是一下子蹦出来的。“我想艺术家只是手段不同，但出发点是好的，作品也应该给予肯定和支持。
参考文献：尼采《悲剧的诞生》序言——《一种自我批评的尝试》
悲剧的诞生读后感(篇5)
时隔半年重读尼采的《悲剧的诞生》，不同于当初刚接触哲学时的一片茫然，在对尼采有着一定的阅读后再读尼采的处女作，感受到的与之前相比多了许多。虽然尼采在后期将《悲剧的诞生》视为极不成熟之作，但其讨论终生的母题已在此出现—克服虚无。
在西方，自现代性出现伊始，人本与理性渐渐战胜绵延上千年的神本主义信仰体系。这两个相悖的体系，从苏格拉底到黑格尔，都建立在形而上学的基础之上，而尼采要推翻都，恰恰是这构筑了上千年的形而上学体系。最早的理性主义可以追溯到苏格拉底时代，直到启蒙运动，理性主义彻底走入每个人心中，同时，信仰的缺失导致人们怀疑生命的意义，虚无主义自此萌芽。
在痛苦且无意义的人生中，依靠日神艺术的表达完成个体化，又在对世界的恐惧与怀疑中，个体化破碎，主体隐失于酒神艺术。
希腊诸神体现了酒神与日神的对立与结合，日神元素中的个体界限与酒神的过度忘我相互制约。在四大艺术阶段之后，悲剧便是酒神日神结合下的崇高艺术作品。
“艺术挽救了希腊人，而且通过艺术，生命为了自身而挽救了希腊人”
抒情诗作为悲剧与酒神颂歌的前身，其中蕴含着两种艺术冲动—酒神与日神。酒神冲动感受原始矛盾痛苦，抛却主观性完成主客体的交融；日神冲动显现意志的形象—模仿音乐。
悲剧产生于悲剧合唱歌队，在歌队中，迷狂的希腊人创造出一片世界，将理想与自由保存其中，他们在其中消融统一，作为狄奥尼索斯式的表达，共同受苦。
“但只要实体是艺术家，那么主体就已然摆脱了自身的个体性意识，仿佛已经成为一种媒介，通过这一媒介，这个真在存在着的主体便得以庆贺它在假象中的解脱。”艺术先于艺术家而存在，艺术家作为艺术的媒介。
普罗米修斯的双重本质—酒神与日神，泰坦式欲望与个体。
尼采认为，悲剧在欧里庇得斯手中消亡。欧里庇得斯作为思想家，将平庸的观众带上舞台，形成了一种新的戏剧—阿提卡新喜剧：由悲剧蜕化而来，构成悲剧极其艰难和惨烈的消亡纪念碑。
但究其根本，欧里庇得斯也只是面具而已，真正让悲剧艺术中强大的交织的两种艺术冲动解体的是—苏格拉底主义。苏格拉底的审美原则是：“凡是要成为美的，就必须是理智的。”本能直观在苏格拉底这被理智意识压制，导致了酒神冲动与日神冲动的解体，此后，哲学思想的生长也压倒了艺术。
但尼采并没有一味贬低苏格拉底主义中的理智意识—当科学到达界限，在那界限处凝视一片不可知的黑暗时，科学就必定突变为艺术。悲剧从音乐精神中诞生，也因音乐精神的消失而毁灭。尼采直接引用叔本华“音乐不是现象的映像，而径直是意志本身的映像。”音乐激发普遍性的比喻性直观，也使其以至高意蕴显露出来—悲剧神话。
意志以三种方式维持在生命中：苏格拉底式的求知欲—科学乐观主义，对知识的万能功效的信仰；艺术之美的面纱—阿波罗式的艺术，通过现象之美获得解放；形而上学的慰藉—悲剧中酒神与日神的结合，感受生命的永恒与强大。作文作为彻底外于艺术本质的的艺术形式—歌剧，在那里音乐作为歌词的仆人，非狄奥尼索斯精神使音乐疏于自身，成为现象的奴隶。完全是为了满足非审美的需要，对于人类的乐观赞美。
克服虚无的主题在尼采的处女作便已形成，面对痛苦无意义的人生，重估“审美价值”成为最高价值，“用生命的透镜看艺术”；日神阿波罗作为现象的个体化冲动，酒神狄奥尼索斯作为意志的的统一化冲动，在二者的对立制约中诞生出悲剧—生命的形而上学的慰藉；悲剧又因苏格拉底的快乐科学主义而消亡，理智意识压到了本能直观，使两种强大交织的艺术冲动解体；结合尼采以后的作品，在我看来，“生命”才是他真正之所信仰，寄托于强大生命力的信仰，以此克服虚无。
悲剧的诞生读后感(篇6)
一、赫拉克利特：人间智者
人居世间如扁舟行于沧海，时刻面临着孤独与虚无的恐惧，然而恰恰是为了克服这样的恐惧，“伟大者必须永恒”却成了人类发自肺腑的执着呼唤。似乎，惟有借自己的成就与名声方可超越时间与死亡，永远被后代铭记，惟有伟大者的永恒能够使生存显得可以理解，惟有“不朽”可以给予人生一个合理的明证。对永生的渴望，铭刻在沧远的人类文明史之画册。
在追寻永恒的队伍之中，哲学家是最勇敢的骑士。禀赋卓异的哲学家骄傲地轻视当下，略过一切瞬间即逝之物，将所有厚望寄托于永恒的真理，修建起固若金汤的自足的城墙，独自朝拜通向不朽之途。
赫拉克里特，真理追求者中最后一位最光彩夺目的人间智者。这位孤独的隐士深刻地洞察了世界变化与毁灭的无常，因而不仅对别人的真理和真理探询不感兴趣，更截然不同于别的哲学家对名声的热衷，他像一个失去大气的星体，面对众人时只会厌恶地转身而去。然而赫拉克里特鄙视名望，却并不否定他自己的永恒真理。“认识自我”乃是一种必须，自我所认识到的真理以及那个认识真理的自己依然是人类智慧的顶峰所依然推崇的固守。
二、奥林匹斯诸神：纵乐的众相
希腊神话里首先浮现的神邸是奥林匹斯神巍峨壮美的形象，是诸神与泰坦巨神的战争。奥林匹斯神完全不具备宗教神的高尚、圣德、悲悯或爱怜，而浑然是人自身的升华。快乐、自信、意气昂扬的诸神翻泰坦帝国、杀死巨怪。如同从荆棘丛中长出玫瑰花那样，由于阿波罗的美的冲动，原始泰坦诸神的恐怖体系经过几个渐进的过渡阶段，演化成奥林匹斯诸神的狂欢体系。
尼采称阿波罗为“众神之父”，荷马的阿波罗、奥林匹斯神的孔武有力与阿波罗理性的法则是希腊神话提供的第一种面对苦难人生的智慧生存，同时提供了一种“神正论”式的证明生存的方式：阿波罗以其崇高庄严的姿态向我们表明，人们多么需要这整个痛苦世界，它促使个体人产生得到解救的幻觉。强烈的幻觉和乐观的幻想，朴素而壮美，为荷马式的人提供了想象性的救赎。
众神自己过了人的生活，从而为人生作了辩护。阿波罗与奥林匹斯诸神的确能够解释人生的苦难与生存的正当性：希腊人证明生存和世界正当的方式就是让自己的每一种生存方式都可以在神的世界中找到对应的神的生存方式。荷马所构筑的这一体系使希腊人得以在神邸的明媚阳光下生活，连叹息也成了生存的颂歌。然而，原初泰坦的精神虽然暂时被压制和掩盖，却并没有被彻底消灭，阿波罗/奥林匹亚诸神的胜利仅仅是暂时的和局部的，只有在多立克国家和多立克艺术之中，在对泰坦的、野蛮的本性的不断抗拒之下，才形成了阿波罗神真正的“永久军营”。然而泰坦只是在安详庄重的阿波罗的体内作暂时的喘息，力量积蓄充分之时，阿波罗神已然溃不成军。
三、普罗米修斯：叛逆之神
如果说奥林匹斯神打败泰坦巨怪的神话依然是阿波罗智慧的集中体现，那么在普罗米修斯的故事里，充满张力的精神冲突已经凸显，奥林匹斯的神山本身亦已开始悄然坍塌。普罗米修斯为人间盗来火种，火作为一种新兴文化的守护神，同样是智慧的象喻，然而对人类满怀伟大的爱的普罗米修斯却被宙斯缚于山崖，普罗米修斯的神话，一方面集中表现了“勇敢的个人的无限的痛苦”，另一方面则表达了“神的困境”，乃至“对诸神末日的预感”。普罗米修斯是一位叛逆的神，他虽然属于“阿波罗的父系”，却又是“狄俄尼索斯的面具”。
而对于人类而言，火点燃了蒙昧的世间，却被视为对自然与神灵的侵犯，于是在转身回首的那一瞬间，人洞见了这智慧中饱含的罪恶，同时却又是充满尊严的罪恶。这是一种类似于原罪式的原始亵渎，或不可消泯的原始矛盾。普罗米修斯的神话因此包含了一个无比苦涩的思想：事物本质之中蕴涵着不幸，世界内心充满矛盾，因为泰坦般奋发向上的个体必然亵渎神灵。而普罗米修斯的智慧给人生的启示在于，他同时为人类的过错、以及由此产生的苦难作辩护。人类的不幸在普罗米修斯的神话里交汇成深重的悲剧精神，而交错混杂的种种矛盾与痛苦最终凝结成一句话：“这就是你的世界！这就叫世界！”
四、西勒尼：你的智慧在于死亡
西勒尼的智慧冲着庄重的奥林匹斯诸神喊道：“啊，滚开！滚开！”，他冷笑着感叹“可怜的浮生啊，命运多舛的孩子啊，你为什么要逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本无法得到的，这就是不要降生，不要存在，归于乌有。不过，对你来说，等而次之的东西是——立刻就死。”
如果说阿波罗的精神是原始希腊人沉浸于梦与幻觉之后想象的救赎，对苦难人生的恐惧甚至变成了神邸光环笼罩下渴望生存的强烈意志；普罗米修斯的神话却交织了觉醒后的所有的矛盾与痛苦，并最终得出“一切存在既公正又不公正，在两种情况下都同样合理”的概念化结论语；那么西勒尼那一声尖锐的嗤笑则是骆驼背上的最后一根草，最深刻也最悲观的智慧，最终压垮了“希腊达观”与浅薄乐观主义。作为狄俄尼索斯的养育者和老师，西勒尼所具备的是截然不同于阿波罗的智慧，如果普通人是过于阴沉而严肃地看待了这一生命历程，有些人则明白在通向不朽的旅途中怎样超然地付之一笑，或者至少是高尚的蔑视，他们常常带着反讽爬向坟墓。
“那世间最好的东西，就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过还有次好的东西——立刻就死。”这是来自希腊的古老神话，是古希腊人的民间智慧，是大哲笔下希腊悲剧的民间来源。
悲剧如尼采所云，是一种个体生命的本质，是对再伟大的个体也终将历经苦难而结束其生命历程的一声悲叹；但它同时也是一种快感，而这悲剧的快感正是从那种认识到生命意志的虚幻性的听天由命感中产生的。因为听天由命，因为极早地知道了结局，才会拥有放手一搏的勇气，才会在有限的人生之中将生命的欲望与强度肆意发挥到无穷，在世间万物的本质——音乐的驱驶下把灵魂唱出，竟也压制住了那骇人的悲叹，澎湃出了悲剧的主旋律。每当个体在瞬间的毁灭中涅槃成为太一世界万物众生的一部分，悲剧也便从此刻升华了。
这古老的悲剧，正是日神与酒神两位大神的产物，日神沉湎于壮丽的梦境，外观的幻觉，认为这可以令个体在苦难中忘记苦难，在黑暗里发现光亮。酒神却总是醉醺醺，疯癫癫，胡言乱语间便已道破世间一切真理，带领其追随者在真理间大醉酩酊，在黑暗中以自己为尺度前进向已注定的终点。两位大神，两名性格迥异的画家，终是无法背离音乐的本质约束，便在音乐的画板上各自挥洒。两种性格虽有争端却也在千百年中相互促进，于是希腊悲剧便拥有了酒神的本质，日神的语言与形象，以及太初所赋予的音乐灵魂。
这究竟是上苍所赐予古希腊人的还是他们民间智慧的历久沉积？没有人知道该怎么说，就像没有人分得清古希腊人与悲剧而言到底是什么关系一般。他们是观众，是演员，是服从于悲剧的歌队，也是悲剧所述的英雄。也许世界上本没有看戏与演戏之分，每个人都需在人生的舞台生表演一出希腊悲剧，区别只在于有的人不知道，有的人因知道而狂妄，有的人因知道而退缩，因为他们不是古希腊人。只有古希腊人才能把悲剧演绎出日神与酒神的影子，才能在悲剧中窥见宇宙的深处。
只是古希腊人已不再，酒醒日坠，悲剧已死。
