传习录读后感。
在生活当中总是在机缘巧合下遇到我们难以忘记的书籍，作者所写的作品打动了我。为了更好地记录自己的想法，我们不妨写一写读后感。经过我们的整理以下为大家提供了关于“传习录读后感”的相关内容，如果对这个话题感兴趣的话，请关注本站！
传习录读后感(篇1)
《传习录》读后感400字：如果把私欲作为一个比方，我认为野草最适合。“野火烧不尽，春风吹又生。”只要心里还有一点点私欲，随着时间就会滋生出无数。可如何能扫除干净了呢？我觉得应该分成两步，第一步是攻击，第二步是防御。攻击是扫除，防御是不让再滋生。
攻击的时候就应该像秋风扫落叶一样，不能有一丝的留情，对自己下手必须狠，不能找任何的理由为自己开脱。防御就应该严防死守，不能有一丝的松懈。没扫清的时候，我们需要用善念去压制恶念。让善念的比例在心中越来越大，一有念头出现的时候，就让善念先出现。
就像师父上课时讲的那个笑话一样，你有九十九个善念，一个恶念，这一个恶念在九十九个善念上面，每当念头出现的时候总是恶念冒出头来。这样我们就是没有做到克制。我们总说“花若盛开，蝴蝶自来”不能是“恶念一动，众恶俱来。”所以每当天人之战出现的时候，你的选择才是最终的结果。不能做被欲望驱使的人，这也就是我们修行的目的所在。
传习录读后感(篇2)
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁?”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳?阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处;惟其有个发端处，所以生;惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处;抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶?能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽?父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁?孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别?我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻?因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
传习录读后感(篇3)
《传习录》读后感400字：
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
——《传习录》
我对这一段的理解就是现在的世道一年不如一年，一天不如一天。怎么才能恢复太古时期的那种欣欣向荣的气象？王阳明的回答，现在和以前是一样的，时间上的变化其实改变不了多少。太阳刚刚升起的时候，就开始打坐。这个时候还没有把心投射出去，没有东西进入到你的心里，这时候的心是清净光明的。这种光明的景象和太古时期的气象是一样的，就如同像在伏羲的时代里遨游一样。我觉得王阳明这里说的状态是合一。
我对这一段还有另外的一种理解，上古时期的气是和我们现在的气势有所不同的。那怎么才能找到上古时期的那种气呢？就是早上太阳刚刚出现的时候。那时候的气是最接近上古时期的。在那个时间段静坐就感觉遨游在伏羲的那片混沌天地里。所以李二曲提出续接夜气，在那段时间打坐，迎着太阳升起，感觉一定是非常玄妙的。“一日便是一元”应该是形容一种状态，一种打坐时进入的状态。就好像天上一日地上一年一样。只要你进入了像伏羲遨游的那个点，时间是可以被忽略的。
传习录读后感(篇4)
《传习录》读后感600字：善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。——《传习录》
无论是善念还是恶念，在心里出现的时候，你要第一时间知道。《修身要旨》把念已经分的很清楚了，杂念，妄念，思念，想念，动念，邪念，恶念。念分这么多种，当你的念出现的时候，你能明确的知道它是属于什么念吗？对于善念，我们需要做的是把它扩大，不仅让它影响我，还要让它影响周边的人。对于恶念，你要做的是遏制。
对于我本身来讲，我觉得我还是能分清善念和恶念的，但是没有做到充之遏之，很多时候都是任其自然发展。但王阳明提倡的是知行合一，也就是说，你要知道它是善念，必然充之；你要知道它是恶念，必然遏之。你要是不充不遏，那说明你还是没分清楚善恶之念。知道念的善恶并充善遏恶，这样的人是有志向的人，属于天理浮现的人。其实说的就是明明德。看到这的第一念，想到那明明德是不是太简单了，能分清善恶并能从充善遏恶就是明明德吗？是的，这就是明明德。偶尔能做到，那叫天理浮现，每一个念都做到就完全明明德了，这个时候就是圣人了。
作为按照儒家方式修行的我，需要做到的就是，当念头出现的时候，要能清楚的知道什么是善念、什么是恶念，同时要发扬善念、遏制恶念。这不是能一蹴而就的，儒家讲究的是渐修。饭要一口口吃，路要一步步走，但要把这个作为自己的志向，这样我们的修行就有了目标和方向。
传习录读后感(篇5)
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
传习录读后感(篇6)
《传习录》读后感300字：澄问《学》《庸》同异。先生曰：“子思括《大学》一书之义为《中庸》首章。”——《传习录》
这段的意思就是《中庸》的第一段囊括了《大学》所有的内容。跟师父修行这几年从来也没有这么想过。我仔细回想《大学》都讲了什么，实际上就是三纲、六证、八目之间的次第和关系。《中庸》第一段讲了天、命、性、道、教、慎独、中、和。其中《大学》说的“物有本末，事有终始”和《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”意思是一样的，都是有一个次第的关系。我理解“喜怒哀乐之未发谓之中”就是格自己，也就是对自己格物、致知、诚意、正心。“发而皆中节谓之和”就是齐家、治国、平天下，就是人与人的交往。
《大学》是从功夫论的角度去阐释了儒家的修身方式，《中庸》是从本体论的角度阐释了儒家的修身方式，两者说的是一回事。
传习录读后感(篇7)
《传习录》读后感600字：问道之精粗。先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”——《传习录》
我以前问自己一个问题，什么是大道，什么是小道？如果有大道和小道，我要追求的是大道还是小道？现在来看这个问题比较低能。
就像小的时候视力检查一样。视力表就在那里，同样的距离，有的人能看到倒数第三行，有的人能看到倒数第四行，眼睛好的可以看到倒数第二行。只能看到倒数第四行的人，就说这个视力表就这么多，我看到极限了。因为每个人的能力不同，所以看到视力表的大小也就不同。这就好比我们修行追求的真理一样。真理就在那里，一动也没动，它也没有云山雾罩。是我们自己的问题，导致了我们找不到看不清。同样的道也就不分精粗了。
我对精的理解就是我们用了多少的心，放了多少的心思在那个上面，很多人马虎就是因为不用心。就像入师门修身一样。同一时间拜入师门的，为什么到现在会有精进与不精进的区别？区别就在于我们花了多少时间在这上面。我没见过喜欢美食、自己号称是个吃货的人，却自己不做饭，又不愿意下饭店的。他的心是在这里，他自然会用心。
儒家用“琢磨”来比喻自己的修行，从一块石头变成一个手镯，或者是一枚戒指，需要不断的反复打磨。现在中国提倡的匠心精神，特别适合我们修身者。我们能不能长时间的在一件事上下功夫下到极致。这是我自己，也是每个人都需要考虑的一件事情，你做没做到百分之百的努力？
传习录读后感(篇8)
《传习录》读后感400字：定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。——《传习录》
人的心本来就应该是定的，经常出现的心不定是因为想要的太多，受到后天的习染太严重。这些后天的习染都是来自于身体的欲望，和心的本体没什么关系。
拜入师门之后，对“人定胜天”的这个成语有了一个崭新的认识。以前认为这就是一个口号，是鼓励自己用的。这个“定”字在我们的日常生活当中起到的作用可是老大了，要是定不住，第一个就是容易动情，自己的情绪控制不住，思考问题就会有欠妥当，严重者甚至会破坏事情的进程；第二个就是容易逐物，不知道自己想要什么，看见别人好的都想要，就会心为物役；第三个是没有主见，容易受各方面影响，觉得谁说的都对。
静时心定容易，关键是有事情的时候，心还能定吗？不能养成喜静厌动的毛病，那样就不是儒家的入世学说了。俗话说“是骡子是马拉出来遛遛”，坚决不能做“平时袖手谈心性，临危一死报君王”的人。
别人为什么会说百无一用是书生，就是因为这些人把知识学死了。让别人认为只会动嘴儿，一到行动上就不行了。修身修的好坏必须用事实来检验，有事情的时候心依然是定的，这就说明我们修身到达了一定阶段。
传习录读后感(篇9)
《传习录》读后感500字：不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体即有是用。有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。——《传习录》
我以前也认为，只要脾气没发出来就是“中”。王阳明说的“体用一源”和“知行合一”应该是一个原理。修心修的就是从喜怒哀乐没有的时候，一点点经过细微的变化，到有这个过程，还能保持静心的状态，不表达出来，叫做“中”。怎么能证明你做到了“中”的这种状态？就是发而皆中节。用通俗的话来讲，你知道你情绪产生变化了，知道自己有情绪了，但是表达情绪的时候没有控制住，那么你就是不仅没有做到“和”，连“中”也没有做到。
你能察觉到这种细微的变化，就能知道自己怎么去运用这种变化。情绪不是水库放洪、宣泄，它是一种达到目的的工具。去观察这种细微的变化，然后看自己有没有被影响，可不可以调整。怎么能证明自己调整的好坏，就是情绪表达出来适不适度。
以前总是把他俩分开，一个一个修，先修察觉情绪，有情绪了，先控制住，不让它发出来，以为这就是“中”；情绪表达出来就是“和”，但往往都不适度。实际“中”和“和”相表里，本是一体，分开不得。
传习录读后感(篇10)
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
——《传习录》
我把告子和孟子的不动心比喻成两个宠物，告子为了不让宠物乱跑，需要把宠物锁在笼子里。孟子的宠物也不乱跑，但是他是乖乖的听话跟在孟子的身边。强压制的不动心是不长久的，就好比按弹簧一样，虽然你按住了弹簧，但是弹簧总是在反抗。就像有很多人在修行“忍”，认为什么事情都可以忍，忍不住是因为自己的境界不够。我记得小时候就听过一段顺口溜“忍字头上一把刀，遇事不忍把祸招，若能忍住心头事，事后方知忍字高。”那时候听感觉很有道理。如果忍能解决一切事情，为什么还有“忍无可忍，无需再忍。”忍只是做到了省察克治的克，如果你不在心里把这件事情化掉的话，它早晚有一天会爆发出来。
心的本体本来就应该是不动的，心是性的体现，性是老天赋予的，它就是天理。天理就在那里，不曾动过。心的本体也和天理一样，不曾动过。集义就是什么都可以做到妥当，妥当即是中庸，就是在恢复心的本体。
这一段有些绕口，说的就是一个事。不动心不是因为我们修行好，让心变得不动，是因为心本来就不动，我们动心是因为后天的欲望让我们逐物了，变的心为物役，他才会动。但动的那个心不是老天给你的那个心。你能找到天理也自然就不动心了。
传习录读后感(篇11)
只说“明明德”而不说“亲民”，便似老佛。——《传习录》
王阳明用一句话说出了儒家与佛教的本质区别，两者都追求达到明明德，佛家的明心见性是为了超脱六道，修行是为了脱离这个世界，回到它规定的地方。儒家的明心见性追求的是入世，所有的修行都是为了让这一生过的更好，处理好所有的人际关系，达到人生的成功。入世修行离不开的就是人与人之间的相处，怎么能让自己的人际关系和谐，拥有更好的人脉资源？亲民是一个重要的表现。我们改变不了别人，只能是通过自己的改变去影响别人。只有自己变得更好，别人才会主动亲近你。
不管什么人都喜欢跟品德好的人在一起，当自己可以做到明明德的时候，就能做到《大学》中的“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”有人脉，有资源，自然就有财富。这也是我选择儒家修行的原因，我要孝顺我的父母、照顾我的妻子、教养我的女儿，从小到大有很许多的同学、朋友，我发现我离不开他们。我想通过自己的修行去影响到他们，让所有认识我的人都能感觉到生活的美好。只有这些都解决了，我才能安心的去修行自己的终极目的。自己要是不安心做什么都达不到目的。
如果每个人都可以做到亲民，这个社会就会变得更加的和谐。我们生活在这个社会当中，就有责任把这个社会建设的更好。为了我们自己，也为了我们的子孙后代。通过自己的修行，让自己先天美好的品德焕发光明，让更多的人信任我们，这是儒家修行的现实意义。
传习录读后感(篇12)
可否认，我们大多追求物质生活水平高才好，但是因此而过于追求金钱、地位、名利，导致了心灵过于沉重，从而忽视了自己精神生活。而那些要想实现自己人生高度，更重要的是关注自己的心灵，如此才不浮躁，才能进入全新的人生境界。内心的幸福完全取决于你的心，只有内心强大才是真正的强大。所以，王阳明的心学具有现实意义。总而言之，心学就是让你内心强大、淡定处世的哲学，其核心就是王阳明的八字箴言:此心不动随机而动。
观王阳明的一生，作为军事家和政治家，立下不世之功，彪炳史册;作为思想家，开创儒学新天地，成为一代“心学”宗师。正如梁启超对王阳明的评价:“他在近代学术界中，极其伟大，军事上政治上，亦有很大的勋业。”但他的一生，坎坷波折，历经贬谪、受诬、辞官、病老等人生中的不幸，身处各种逆境、困境、险境、绝境而心如止水，从容化解，这些是激励和启发现代人最好的范本。美国哈佛大学教授杜维明就断言，21世纪是王阳明的世纪。
王阳明的“心学”思想融合了儒释道三家之精髓，是当今社会的一剂解药。因为，真正的生活在内心。一切斗争皆是心战，内心的强大才是真的强大。解读王阳明传奇人生，领略心学之精妙，关注自己的心灵，就能修炼一颗强大的内心，在浮躁的社会中独享一份宁静，此心不动随机而动，获得内心的充实与幸福。一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念?今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣!
他曾对学生说过:“做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。”
正象古人所说的“定能生慧”，意思是心灵安定了，灵感智慧才能生发出来。由于他看破了这一切，心灵是自由活泼的，所以对外界的各种诱惑才处之淡然，因而也就达到了很高的智慧境界。
所以很多人都喜欢在自己的书房挂一幅字——“宁静致远，淡泊明志”，以作为自己的座右铭。“宁静致远，淡泊明志”这句话，源自诸葛亮的《诫子书》，其原文是“夫君子之行:静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及!”从这篇文章中，我们可以看出，诸葛亮认为做学问的关键在于“静以修身，俭以养德”上面，强调心境要淡泊，心绪要宁静，去除各种物欲来修养自己的德行，这样才能明确坚定自己的志向，在宁静的心灵中，志向才能达到深远广阔的境界。
把那些傲慢、浮躁，希望走捷径的心理统统丢掉，彻底静下心来，才能达到“精益求精”的境地。否则就会时间一天天过去，今年过了又待来年，年纪渐渐大了，老了，雄心壮志也随之被消磨殆尽，那时即使后悔也没有时间和精力再从头来了。只能怀着一种悲哀的心情，凄凉的坐守在破败的房屋中，在那里整天后悔啊，我当时怎么就不知道努力一点呢，要是当年努力一点，恐怕现在已经干出一番事业来了，但已经没有法子，一辈子就这样白白地过了。
“淡泊”、“宁静”是一种有别于常人的思维方式，透出源自于心灵的灵感与妙思，能将一个人的能力与智慧提升至极致。因为内心淡泊，无求于世，也就不为得失荣辱所迷惑，根据自己心灵的洞察，按照事物的本来面貌来行动，而获得符合客观规律的结果。这是一种大智慧。
“淡泊”与“宁静”，又是一种生活心态，一种心灵闲适、逍遥自在的心态。诸葛亮和王阳明等智者，正是生活在这样一种心无所求的境界中，不为名利富贵而活，而能尽享生命的乐趣。可以说，那些似乎洞察一切的智慧和灵感，就是在这种自由的心境中激发出来的。
其实这种“淡泊”与“宁静”，更是一种常人难以企及的大境界，古老的“天人合一”哲学思想是其基础，其中体现了人所存在的最高价值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然与人的关系参悟透了，达到了心之化境——“视万物为一体”，因此才能进入得失不计、宠辱如一的境界。
这种“淡泊”、“宁静”的心境，是衡定和充实的。因为这样的心灵，处于“中和”的状态，也就是对外物不偏不倚，独立而存在，获得一种心与天合的人生快乐
读完王阳明的一生，你会发现，一个人能有多大能力，做多大事情，并不取决于外部环境，而只在于你内心的改变。正如我们今天常听到的一句话:“如果不能改变世界，那就改变你自己。”一切的变化，其实都从我们内心最细微的变化开始。
我们很多人，习惯于满腹牢骚，怨天尤人。如果多读一读王阳明，他们就会懂得:命运就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能决定你将拥有一个怎样的人生!
传习录读后感(篇13)
问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”
「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”
志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。
孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。
然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。
